Надо Знать

добавить знаний



Благодать



План:


Введение

В христианском богословии благодать это проявление Божьей милости по человека в той или иной форме, т.е. в предоставлении тех или иных благ - благо дате.

Иными словами Бог дает людям определенные блага просто как проявление любви к ним, не требуя от них ничего взамен. Это является идеальной моделью для отношений людей, в семье и обществе, которая лежит в основе Евангелия.

Наряду с этим в рамках христианства также существует другая точка зрения (точка зрения ветхозаветного Закона-Торы) по которой люди получают блага от Бога не просто так, а для того, чтобы выполнять в течение жизни его волю и следовать его указаниям.

На первый взгляд две вышеупомянутые точки зрения противоречат друг другу, но если задуматься - в действительности они дополняют друг друга. Среди работ на эту тему одной из самых известных является труд русского митрополита Илариона Слово о законе и благодати, написанная между 1030 и 1050 гг


1. Определение слова благодать

Етимоголочно еврейского слова "ген" полно передается греческим словом χάρις, от которого происходит и мифологическое имя греч. Χάριτας Грации (благодать), что символизирует все то, что является хорошим и добрым в творениях, отблеском и даром над существенной красоты божества. Итак, широко используемый в Св. Писании выражение "благодать" имеет субъективное значение (благоволение, щедрость, благодарность) и объективное (дар). Св. Фома Аквинский тщательно отмечает [1] что благодать в обычном восприятии понимается как доброжелательность, как дар, как благодарность. Второе значение выводится из первой, а третье из первого и второго. Последним и величайшим даром Бога для человечества является Иисус Христос, Единородный Сын, Воплощенное Слово. Увековеченными словам пишет св. Иван в своем Евангелии:

"Бог так так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Ин 3, 16)
.

И дал Его, как увидим, на спасение всех. Можем утверждать, что Христос - это олицетворенная Божия. Сам св. Иван говорит, что Воплощенное Слово есть полное благодати и истины и мы получили от полноты (Ин 1, 14 и 16).

Объективный мировоззрение Запада нашел в схоластике, прежде всего в св.Тома, такую ​​основу, скристализувала богатства ласки в аристотелевской теории о состояниях (abiti), минуя более динамичный и психологическое направление Августина. После семи веков преимущества томистичнои думе сегодня радостно обращаются к мысли св. Августина и концепции восточных учителей, развивая науку о благодати в более приспособленной к психологической структуры человека форме. Именно ему классический трактат De gratia теперь подан под многозначительным названием лат. Anthropologia supernaturalis .

Надо признать, что в целом схоластика запустила субъективно-психологический аспект веры и благодати, в то время, когда в Писании одна и вторая окончательно является последствием жизненной и личной встречи и соединения между верующим и Богочеловеком. К верного взгляда о Боге и Христа в их существенности приобщается восприятия ощущение Бога с нами и Христа в нас.


2. Виды благодати

  • благодать несотворена: сам Бог, который уделяется людям.
  • благодать сотворена: дар, даром данный Богом.
  • благодать Божия: благодать, рассматривается как независимая от заслуг Христа (напр., благодать Адама).
  • благодать Христова: та, что вытекает из заслуг Спасителя.
  • благодать внешняя: та, что трогает человека извне (напр., Евангелие).
  • благодать внутренняя: вливается в дух человеческий, действуя на его силу.
  • благодать даром дана: что Бог дает человеку благо других (например, благодать пророчества).
  • благодать благотворительная: предназначена для добра того, кто ее получает.
  • благодать действующая: динамический переходный дар (напр., импульс на волю человека).
  • благодать постоянная (освячаюча): постоянный дар, живущий в сопоставлении с душой (напр., вера, любовь).

Благодать действующая делится на разные роды: побудительную, предупреждающая, вистачальна, успешная и т.д.


3. Библейские основы учения о благодати

Источником Божьего откровения, отсюда и науки веры, есть Священное Писание, дополненное и просвещенных традицией, от которой никогда не отлучается. Благодать, как любую другую истину веры, исследуется прежде в Библии, представляет нам историю спасения человека. Бог является автором Священного Писания, постепенно проявляет свою ласку с помощью фактов и слов от Старого к Нового Завета. Всегда встает давняя проблема отношения между обеими Завета и способом их интерпретации. Разделять и противопоставлять их было ошибкой, свойственной еретикам ( Маркион), но никогда Церкви, которая собрала и с уважением берегла оба Завета как святой сокровище. Вне опасности отделения есть еще и опасность слияния, чего также следует избегать. Оба Завета, созданные Божьей педагогикой, соответствуют органическом Божьему плану, уходя от темного к ясному, так что "Новый Завет был укрыт в Старом, а Старый стал ясным в Новом" [2]

Но было бы ошибкой искать в Ветхом Завете точного понятия и учения о ласку, так же было бы по крайней мере преувеличением искать их исключительно в Новом Завете. Фактически, в Ветхом Завете открывается основной мотив завещания или соглашения между Богом и народом в смысле, что Бог обязуется защищать и осуществлять народ своим провидением и своим законом; народ обязуется верности своему Богу прежде хранением заповедей и закона. И рядом той схемы почти юридической сделки есть и другие мотивы, которые представляют отношения между Израилем и Богом в более человеческой и теплой форме. Бог не только Творцом, Обладателем, Господом Вселенной, но и Отцом, который знает, как гармонизировать справедливость с милосердием и любовью. Прежде псалмы есть полные тех чувств: Бог есть справедливостью и всемогуществом, является безграничной мудростью, но имеет кроме того и доброту, которая по-матерински склоняется над человеческими слабостями, над убогими, над немощными, является бальзамом, который лечит душу, укрепляет ее, возрождает и делает счастливым. "Какая дорога, Боже, твоя ласка; сыны прибегают под защиту твоих крыльев. Насыщаются ситтю дома твоего, потоком сладостей твоих их напояешь. Ибо то источник жизни, в свете твоем увидим свет Продолж) твою ласку тем, что тебя знают, и справедливость тем, правые сердцем "(Пс. 36). [3]

Внимательное и спокойное чтение псалмов осветило бы в райдухних образах всю красоту, которую богословия и поздняя аскеза находят в сфере ласки как жизнь в злученни с Богом. В этой красоте особенно блещет:

  • отцовство Божие к народа как к законного сына (уже в Пт: Вх 4, 22, 34; Вт 8, 5, 14, 1; 32, 6 и др.); это законное усыновление является не только собирательное, но и личное, как видится , например, с откровения Натана о Давиде (2 Цар 7, 14):
"Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном"

;

  • как супругов, отношения между Богом и людьми (Ос 1-3; Иер 2, 2; Иез 16, 8, и в натуралистическом стиле в Песни Песней)
  • внутренний Характер религии (внешняя форма, которая с течением веков выродилась в формализме до фарисейства, осужденного Христом);
  • таинственное действие Бога в интимной сфере души и всей человеческой психологии на оздоровление человека от греха.
"Оздорови меня, Господи, я стану здоровым" (Иер 18, 6)
"Обрати меня обращусь, ибо Ты, Господи, моим Богом" (Иер 31, 18)
"Наклоны наши сердца к Себе, чтобы мы ходили Твоими путями" (3 Цар 8,58)
"Вылечи душу мою, ибо я согрешил пред Тобою" (Пс. 40, 5)
"Сердце чистое сотвори мне, Боже, и дух мощный внутри моим" (Пс. 50, 12).

Это действие Божия на душу такова, что может победить весь сопротивление ослепленных и взбунтовавшихся людей. Очень выразительным является текст Иезекииля:

" "Я дам им другое сердце и вложу в них новый дух, я возьму из плоти каменное сердце и дам им сердце телесное, чтобы они по моим заповедям ходили ..." (Иез 11, 19) "

Те и другие свидетельства Ветхого Завета является обещанием, вступление и передсмаком царства ласки, восстановленного Христом с Новым Заветом. [4]

Но нельзя думать, что в Ветхом Завете не было праведных и святых лиц, поэтому наделенных благодатью Божией, это праймае и св.Тома, который, однако, справедливо зазначуе, что те привилегированный души принадлежат уже к Нового Завета, потому что "будугь оправданы ... верой в Христа" [5]

В синоптиков господствует идея и весть Царства Божия, торжественно открытого Христом, целое же Евангелие названо "Евангелием Царства" (Мк 1, 15). Это Царство сложное, видимое и невидимое, досрочное и вечное, индивидуальное и социальное, уже сущее, но также будущее (эсхатологическое). Синоптики неустанно подчеркивают духовные характеристики того Царства. В него заступается дорогой изменения мышления, духа (metavnoia), что в Вульгате переведены "раскаянием"). Такое перемену, завещанную Крестителем, подчеркивает сам Иисус (Мф 4, 17): "Покайтесь (metavnoian), ибо приблизилось Царство Небесное". Это раскаяние является связано с крещением, которое ведет к вере и спасению [6]. Кроме того, синоптики говорят, что Иисус Христос требует обязательности внутренней праведносте (которую предсказувалы уже пророки) против внешнего лицемерия фарисеев:

" "Действительно говорю вам, что если ваша праведность не превысит книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное "(Мф 5, 20). "

Справедливость, желательно Иисусом, является внутренним, чистосердечно и простой, как у детей (Мф. 18, 3). Справедливость-праведность имеет свой вершок в любви к Богу и ближнему: это наибольшая заповедь, которая включает в себя целое Откровения (Мф 22, 37). Но она здийсняеться только во Христе и через Христа, к которому закликуеться каждого человека принадлежать с верой, любовью и молитвой [7]. Любовь Христа имеет переливаться ближнего, в котором Он живет и терпит (Мф 25, 31 и далее). Эти положения перерастают в органические проявления ласки в св.Павла и св.Ивана с двумя отличными характеристиками, которые себя не исключают, но наоборот, себя взаимно дополняют. Св Павел видит в ласке особенно сотериологических функцию (счет на грех), а св. Иван видит ее с больших высот, а именно - как соединение с Богом. Св. Павел выходит с точки зрения греховное человечество, которое произошло таким через упадок его главы (начала) - Адама, которому он противопоставляет Христа, пришедшего спасти то, что погибло (Рим 5). От Адама происходит царство греха, к которому есть склонны все потомки першоотця, а от Христа, наоборот, - есть царство справедливости и святости, которое люди могут получить, когда возродятся во Христе крещением и принадлежать к Нему верой:

" "Мы похоронены с ним через крещение на смерть, чтобы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, и мы тоже жили новой жизнью" (Рим 6, 4) "

Это возрождение в крещении есть дар Божий, благодаря если человек становится членом мистического Тела Христа, Христос их питает даром сверхъестественного жизни. Вера является началом оправдание, развиваемого деянием Христа Председателя с помощью Святого Духа Более того, новая жизнь означает облечься во Христа (Рим 13, 14; Гл 3, 27), чтобы стать новым человеком (Кл 3, 9), новым сотворении:

" "Поэтому, когда кто-то во Христе, тот является новым существа. Старый прошло, наступило новое "(2 Кр 5, 17) "

Св. Павел, представляя себя мог образец христианина, утверждает постоянно, что в нем находился Христос, и он живет во Христе (Гл 2, 20; Фл 1, 21); эту животворную соединение можно назвать чудесным спивжы симбиозом. Вщеплена в Христа, жила Духом Свяи (Кр 3, 16; Еф 2, 21), крещена лицо живет сверхъестественным жизнью, св. Павел обычно называет высказываниями pneuma cari "carisma (дух, благодать, харизма), представляя их вступлением в жизнь вечную (Рим 6, 22). Добавим еще хороший текст Третьего

Письма к Титу:

"

Он спас нас не ради дел справедливости, которые мы сотворили, но своего милосердия, купелью возрождения и обновления Святым Духом, которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, нашего Спасителя, чтобы мы, оправданные Его благодатью, стали, согласно надеждой, наследниками жизни вечной (Тит 3, 5)

"

Св. Иоанн хотя и говорит об искуплении, искупления греха через Христа (1 Ин 2, 2), однако охотнее развивает тему жизненной соединения: новый человек, который принадлежит к Воплощенного Слова рождается от Бога и поэтому является ребенком Божией (Ин 1); надо возродиться из воды и Святого Духа, чтобы войти в Царство Божие (Ин. 3). Жизнь, начатое крещением, оживляется Евхаристией: целый 6-тую раздел Евангелие от Иоанна посвящен теме "Хлеб жизни", необходимости потреблять тело и пить кровь Сына Человеческого (Христа), чтобы иметь в себе. Это жизнь Сын зачерпывает от Отца и переливает в душе верующих. Св. Иоанн не перестану и понятия Павла о Мистическое Тело, даже изображает его в хорошем образе винограда и ветви, который требует обязательности быть во Христе, чтобы Христос был в верующих. Именно Он делает их способными дать овощи святости и жизни вечной (гл. 15). Так Павел, как и Иван, сходятся в понятии о данном (законное) усыновление во Христе. Интересным, однако, есть еще один текст св. Петра в его Втором Послании:

" "Потому Божественной силы Его дала нам все к жизни и благочестия, благодаря познанию того, кто нас позвал своей славой и силой! Благодаря им нам были дарованы ценные и большим обетования, дабы вы стали причастниками Божеского природы "(2 Пт 1, 3-4 и 23) "

. Основным понятием здесь является то, что Бог даровал нам обещанные месиянськи добра во Христе, чтобы мы стали причастниками Божеского природы, т.е. чтобы были преподнесены к Божьей высоты и стали детьми Божьими. В сильном выражении "участники Божьей природы" нельзя не видеть того жизненной соединения, о которой говорят св. Павел и св. Иван. Отцы Церкви и богословы видят в том ласку в ее глубоком смысле - введение к жизни вечной.

Из этих свидетельств Нового Завета можно сделать выводы:

  • Бог при помощи Христа Искупителя вызывает у нас духовное обновление, которое является действительным не только морально, но также онтологически (речь идет о возрождении, о возрождении, о новом создание, нового человека, новой жизни);
  • обновление, это добровольное удилення Божьего жизни является незаслуженным нами даром от Бога свыше требованиями человеческой природы, и поэтому является сверхъестественным. Вспоминается св. Павел: "Ибо благодатью вы спасены через веру и это не от нас: это дар Божий. Он не от дел, чтобы никто не мог похвастаться" (Еф 2,8);
  • возрождения человека является источником сверхчеловеческой активносте, которая заслуживает жизнь вечную, наследником которого новый человек становится силой своего, данного ей усыновления Божьего, согласно словам св. Павла:
"Когда же дети, то и наследники Божии, сонаследники Христа ..." (Рим 8,15)

4. Свидетельство Отцов Церкви о благодати

Надо признать, что в первых веках христианства не находим доктринальных свидетельств о ласку: неофиты жили верой, лаской и дарованиями, были проникнуты сознанием защищать письмами правды, которые оспаривали еретики: например, человеческую природу и Божество Христа, Тройщо. Чтобы встретиться с развитием науки о ласке, нам надо перейти к IV века, когда ересь Пелагия угрожала вере о ласке и целом сверхъестественному порядку. Защитником веры в той тяжелой полемике был св. Августин. Но это не значит, что св. Августин изобрел ласку вместе с первородным грехом, как писал Гарнак. Известно, что еще перед св. Августином хватало свидетельств о ласке, пусть и не в точных терминах и под разными аспектами, скорее практическими, чем теоретическими. Вот некоторые образцы с апостольских времен. Климент Римский в письме к Коринфянам пишет о "Духа ласки, который вылился на нас". В другом месте описывает с восторгом последствия ласки:

" Какими счастливыми и чудесными есть дары Божьи! Жизнь в бессмертии, блеск в справедливости, правда в свободе, вера в доверии, сдержанность в святости "

. Эти дары являются даром данными и требуют сотрудничества человека, хотя и остается всегда бесполезным наше оправдание, которое происходит не от нас, но от Божьей воли.

" Так что мы, призванные Его воле во Христе Иисусе, оправдуемось не сами от себя, ни нашей мудростью ... и дела, которые доканывает в святости сердца, но при помощи веры "

И тут же добавляет:

" Или же оставим добрые дела ... пусть Бог никогда не позволит тог у вас, но с усердием и живостью спешат исполнить каждое доброе дело "

. Дело достойна внимания Клймент словах в определенной мере уже тогда опережает осуждение двух больших ересей: пелагиянизм и лютеранство.

Письмо Псевдо-Варнавы (96-98 г.) говорит о "духа, влить от честного источники", а затем о верных, которые должны стать святыней Бога живого:

" Внимание! построится в имени Господа, чтобы святыня Господня величаво поднялась. Каким способом? Вот: получив отпущение грехов и надежду в имени Господа, мы стали новыми, полностью сотворены изначально. Поэтому у нас, в нашем проживании Бог находится действительно "

. Вспомним мнению св. Павла!

Игнатий Мученик (+107 г.) имеет яркие фразы о том, что християнян "призвано к жизни кровью Бога" (Еф. 1). Началом той новой жизни является вера, концом есть любовь. Поучает он христиан сильными словами:

" Видродиться сами в вере, которая является Телом Господним, и в любви, которая является кровью Иисуса Христа ". Называет также милость: "Верю в милость Иисуса Христа, йвязволить нас от всяких пут "

.

Пастор Гермес (половина II века) имеет очень живой выражение о крещении: "Пока человек получит имя Сына Божия - она ​​мертва, когда же получила печать, откладывает смертность и берет снова жизнь. Печатью, следовательно, является вода, поэтому в воду восходят мертвые, а выходят живые ". На этих и других документах (литургических, археологических) основывается, с достаточной определенностью, вера примитивной Церкви. Вера эта сводится к утверждению: Христос заслугами своих страданий и смерти дает людям с помощью крещения сверхъестественное жизни путем возрождения в вере и любви, с вырастают овощи добрых дел для жизни вечной. Существует понятие ласки, хотя и нет еще слова. И между I и II веками на Востоке вспыхнул направление, зажженный гностиками и грозно увеличенным манихеев, которые провозглашали пессимистическую науку о мире и человеке. Церковные писатели реагировали также под влиянием греческого оптимизма, злагиднюючы и оставляя в тени первородный грех и его печальные последствия. (Прим. Некоторые и сторонники Антиохийской школы пришли к отрицанию правдивой и свойственной передачи первородного греха: так считали Диодор с Тарзи, а несколько позже также Теодор с Мопсвестии. Может западный пелагиянизм, как увидим, запускает свои корни в том среды через Руфина сирийцы, учил в Риме и между слушателями был также Пелагий.) Они предпочитали говорить об освящении человека как соединение с Богом, как определенного рода обожение человека. Климент Алекеандрийський (Pedagogo III, 1,1) висказуеться сильно и определенно: "Этот человек, в котором живет Слово, не меняется, не формируется, но имеет форму слова и уподобляется Богу, является хорошей, но не делается хорошей, это правдивая красота , потому что она является Богом, этот человек становится Богом, потому что желает того же, чего желает Бог ". В той же труда (И, 6, 25) он выносит успешность крещения, которое просвечивает, творит законными детьми Божьими, и заканчивает, говоря, что крещение и его действие называется лаской, просвещением, усовершенствованием, омовением. Ориген (De principi И, 1, 3) говорит о благоволение о действии Святого Духа и уточняет, что это действие понимается не в вещественном, но духовном плане как влияние освящающей силы. Сила эта действует на всех, что заслуживают того, чтобы быть освященными при помощи ласки. И богаче становится наука Отцов Церкви IV и V веков, справедливо названных золотым веком Как известно, в том времени появляются крупные ереси, искажающие таинство Святой Троицы (Арий) и таинство Воплощения Слова (Несторий и Евтихий), подвергая сомнению правды о божестве Слова и Святого Духа и, последовательно, об истинном божество Христа. Между различными доказательствами, которые употребляют Отцы, чтобы защищать истинную веру, важным является следующий: из Священного Писания знаем, что человека освобождены от греха, освящен и обожествлено делом Христа и Святого Духа, которые, если бы не были действительно Богом, не могли бы любить людей. Афанасий, который боролся против ариянства, радостно отстаивает эту концепцию: предки потеряли нетления (ау ^ агзиуа), так отлучились от Слова; надо вернуться к соединения со Словом, чтобы оздоровиться от греха и тления. Далее объясняют этот аншлюс посредством воздействия Божия, изменяющая человека: "Будучи тем самым Сыном, которым Отец обожествляе и просвечивает, а через Него все обожествляеться и оживляется, не есть Сын другой сущности Отца, но есть с Ним односущний. Фактически, имея участие в Нем, становимся участниками Отщи, потому что Он свойственно Словом Отца. Поэтому, если бы Он (был участием, а не сам от себя существенным Божест образом Отца, не мог бы обожествляты других, будучи и обожение ". В другом месте говорит: "Ради того Сын Божий стал Сыном Мужской, чтобы сыны человеческие, то есть Адама, стали сынами Бога ... Поэтому-то Сын Божий претерпел смерти ..., чтобы сыны человеческие стали участниками жизни Божьего ... Он, значит, есть Сын Божий по природе, а не с ласки ". Последовательно развивает эту мысль Афанасий и о Духе Святом:" Когда же, значит, мы становимся причастниками Божеского природы под действием Духа Святого, никто, не безумен, не сможет говорить, что Дух Святой не имеет Божьей природы, но природу сотворена. Потому обожение становятся только благодаря обитанию в них Святого Духа. Если Дух оказывает людей Божьими, несомненно, находился Божьей природы ". Кирилл Иерусалимский в своих катехез часто касается дела освящения силой Святого Духа: "Вода омывает из внешне, Дух совершенно очищает душу изнутри ... Если огонь, переходя толщину железа, делает его полностью огнем так, что из холодного становится горячим и с черного - тлеющий : если огонь, который является вещественным, проходит толщину железа и беспрепятственно действует в нем, то чему удивляться, что Дух Святой входит в нутро души? " (Саtесh. 17, 14). Кирилл называет Духа аго действующей лаской. Св. Василий, защищая Божество Слова и Святого Духа против платоников Евномия, пишет: "Дух Святой, становясь присутствовать одиночно в имеющихся способны к тому, вливает во всех целую и достаточно ласку ... Тот же Дух в имеющихся очищены от всякия скверны, вливает свет через соединение с ними и делает их одухотворенными. Как тела в контакте с лучом света становятся ясными, световые и блестящими сами по себе и наружу от себя распространяют свет, так же и души, которые гостят Духа и является Духом просвещенные, также становятся духовными и уделяют ласку другим. Отсюда тведисть в Боге, отсюда подобие Бога, и отсюда получается, что всего можно себе желать и что называется "ставатися Богом" " [8]. Кирилл Александрийский, уничтожая несториянизм, проясняет благоволение воспроизведения Богочоловицтва Христа в душе верного: "Мы, следовательно, возносимся к сверхъестественной достоинства при помощи Христа: не стаемось присущими детьми Божьими, как Он неотличимы от Отца, но при помощи ласки, которой Его подражаем. Он фактически является истинным Сыном, Который от Отца, а мы законными (адоптованимы) сыновьями через Его благотворительность, получая эту милость: "Я сказал вам, что вы боги и все сыновьями Всевышнего ... Через Слово, которое лучить с собой человечество ... оставаясь Божьей природы ... слуга (человек) постигает усыновления благодаря действию истинного Сына ... Поэтому мы называемся и действительно сыновья Бога, мы, получившие духовное возрождение при помощи веры ... Мы причастниками Божеского природы не только лаской, которая ведет нас к небесной славы, но также потому, что имеем Бога с нами ".


5. Лютеранское учение о благодати

В начале XVI в. разразилась так называемая Реформа, которую вызвал Мартин Лютер, немецкий монах-августинец (1483-1546). В действительности это движение был подготовлен ранее разными идеями и фактами. По осуждении пелагиянизму наука св. Августина, что преподносила сверхъестественный элемент и ограничивала возможности человеческой природы, каждый раз то больше утверждалась, часто с преувеличениями, которые все более то дальше приносили различные ошибки (предестинациянизм, волюнтаризм, пессимистический мистицизм, богословский детерминизм). К сложному направлению, названного августиниянством, которому в определенной мере ставил препятствия томистичний направление, присоединился номинализм.

Стоит вспомнить также гуманизм XIV века, который воспитывал натуралистический индивидуализм. Под конец, надо иметь в виду различные проявления недовольства позднего средневековья против иерархической Церкви, которой пренебрегали и пытались изменить Церковью харизматичной, невидимой и свободной (секта стирать, Виклеф, Гус и другие). Многочисленные элементы тех и других направлений совпадают в науке Лютера, который, однако, имел личные, необычные средства, чтобы стать реформатором большого веса и глубоко отразился в религиозной, моральной и светской истории вплоть до наших дней. Но, как обычно случается в чрезвычайных личностей, Лютер в трагическом контрасте между своими последователями и католической Церковью стал мифом с двумя разными, совершенно противоположными лицами. За четыре столетия упорной борьбы его личность и его мысли подверглись таким манипуляциям с одной и с другой стороны, что сегодня очень трудно создать объективный образ. 3-между огромной литературы о Лютера достаточно вспомнить, например, исследования А. Ришля (А. Ritschl), протестанта, и Денифля (Deniffle), католика: у первого оборона и возвышения реформатора, а в другой-дисквалификация человека и его науки. В последние годы, после празднований века Реформы (1917 г.), протестанты и католики отдались с большей бдительностью студиям источников, чтобы постичь историческую правду. Но возникает новая опасность от экуменизма, освященного II Ватиканским Собором. Реабилитация Лютера появилась уже перед Собором у католического историка Лортца (Lortz) нициятива же дала всходы в современных исследованиях. Обращенные католики, такие как Ван де Пол (Van de Pol) и Тодд (Todd) подали нам оптимистическое представление Лютера и его науки. С другой стороны, появились историчио-научные студии, которые пытаются обезциниты Тридентский собор и его протилютеранську науку. Способный гений Лютера, но эмоционального темперамента, нервозный, взрывной, часто легко доводил его от счастливого захвата меланхолии и печали. Рожденный и воспитанный в среде древней веры и строгой дисциплины, он имел также склонность к пиетизма и даже мистицизма. Вступая в монастырь, Лютер быстро заметил трагическое противоречие, описанное св. Павлом, между телом и духом, между слабой волей и Божьим законом. Однако мы признаем, что Лютер чувствовал и переживал страшную проблему в своем взволнованном духе: как согласовать искреннее желание святостиз тиранией страстей, которые его толкали к греху. В нем была невблагальна сознание греха и не видел счета в правильном употреблении Святых Тайн. Почти в отчаянии обращался он к Богу и постепенно пришел к убеждению, что между его совестью и Богом не должно быть никакого посредника. Здесь есть первый корень возражения иерархической Церкви и ее сакраментальной строения, а также изначальная ориентация в сторону индивидуалистической религии, которая со временем споляризуеться вокруг Божьего Слова (Писания), воспринятого верой и интерпретируемого личным способом в свете, вимоленому в Святого Духа. Чтение Священного Писания, преимущественно св. Павла, привело его к новому понятию о первородном грехе, об искуплении и освящении человека, понятие, которое он противопоставил науке католической Церкви, а его последователи выносят как великое открытие Лютера.

Это личное отношение, прямое, живет и существующее между верующим и Словом Юожим, присутствует и творческое, приобретенное объективно и без посредников прямо с чтения Священного Писания, стало с тех пор одной из важнейших характеристик реформаторской благочестия почитание и нового понятия религии [9]
. И продолжает, подчеркивая внутренность религии, как бы Лютер был ее изобретателем, или может и считал его такого, потому что имел перед глазами скристализовану и формалистическую набожность своей окружающей среды, но не знал богатств средневекового аскетизма, о котором свидетельствовало столько святых, и не знал достижений схоластического богословия, кульминацию которого находим у св. Бонавентуры и св.Тома, но ею пренебрегал в искалеченному и деформированный образе окгамизму, жертвой которого был до некоторой степени. Претенциозный изобретение Лютера заключается скорее на его вычеркиванием Церкви и ее Учительского правительства из отношений между человеком и Богом, ресниц понимал исключительно через посредничество слова Божия, поверенного проповедничеству-отдельных лиц. Такое "открытие", противоречивой Евангелие, оказалось плодотворным на бесчисленные отклонения. Лютер, охотно читал Августина, мог размышлять над славными словами великого Доктора:
" Я не принял Евангелия, если бы Церковь мне его не передала и не приказала верить в него "

.

Брак последовательностей, которая царит в писаниях Лютера, дает возможность для двусмысленных интерпретаций понятия веры, свободы и оправдания; но есть неизменные точки в реформатора, которые могут пролить свет на его зминливу, неокресленои формы науку. Отправные точки Лютера следующие:

  • первородная, первоначальная праведность прародителей не была незаслуженным даром, случайно приложенным к природе, но была полностью согласна с природой и врожденная: "Надлежало к природе Адама любить Бога, в Бога верить и Бога познавать. Те вещи были Адаму так естественными, как естественным для глаз есть воспринимать свет " [10] [11]
  • первородный грех последовательно был глубоким повреждением, внутренней разрухой человеческой природы и то такой развалиной, что повреждена 'ней человек не может делать ничего другого, только зло: "Первородный грех является врожденным злом, остается в нас навсегда; зло, которое продлится так долго, сколько жить, его можно назвать врожденным состоянием вечной смерти " [12]

6. Кальвин Байо и Янсен о благодати

Реформа имела дальнейшее развитие, особенно в Жан Кальвин, Байо (Ваио) и Янсения (Giansenio). Кальвин родился в Нойонов, но жил в Женеве (1509-1564).

Он принял в большой части лютеранство, сочетая его со своими собственными взглядами и возводя это все к системе Ипзиииипо геиизиопиз ^ пгизииапае, которая способствовала успешному распространению Реформы среди латинских народов. Кальвин обще соглашается с Лютером во мнении о справедливости-праведность и о первородный грех, о доверчивую веру и наше оправдание, о суете дел к спасению и о применении заслуг Христа. Добавляет, однако, от себя понятие о уверенность не только оправдание (Лютер), но и вечного спасения, на основании неприятие ласки, а ставит на ее место невмолиме пред-назначения в рая или к ада, без оглядки на всевозможные заслуги или вины. Можно сказать, что Кальвин - это архитектор Реформы, над которым с одной стороны тяготеет пессимизм, а с другой - он практически его отвергает странным утверждением и укреплением человеческой свободы, которую выводит от Цвингли (Zwingli), швейцарского реформатора, которому Кальвин много обязан. [13]

Корнелий Янсен, основоположник еретической течения янсенизма.

Чтобы починить резкость контраста между богословием Реформы и наукой католической Церкви, выступил Микаэль Байо (+1589), который окончил университет в Лувене.

Но результатом этого попытки была теория еще больше лукавая, чем у Лютера и Кальвина. Главные положения теории Байо:

  • первоначальная справедливость-праведность (благодать и дарения) была присущим приданым человеческой природы;
  • первородным грехом человеческая природа обессилела, преимущественно в свободных воли, поэтому стала сильно подверженной зла: однако свобода не замерла, потому, хоть и направлена ​​внутрь необходимостью, является, однако, обеспеченной от со принуждения;
  • человек по первородном грехе попала под господство телесного страсти;
  • благодать является абсолютно необходимым для каждого даже самого хорошего дела: без благодати человек остается активной только на вегетативной и чувственной плоскости;
  • но благодать не является действительностью сверхъестественной, хотя и она является энергией, дополняющий природу в ее порядку, потому что человек может исполнить Божий закон способом ей врожденным, так пожалуйста в действительности является равносильным хранением заповедей;
  • благодать влияет, чтобы человек выполнял дела природные, которые за учреждением Божьей имеют силу заслуживать жизнь вечную;
  • человек был всегда одержим и наснажувана двоякой любовью: правильной, которая ведет ее к творению добра, а второй злой, которая толкает ее к другому; правильная любовь, нарушаемая Святым Духом, остается всегда естественной, Дух Святой, следовательно, становится спивчинником человека в всяком добром деле, поэтому все дела неверных является грешными, и только замаскированные чеснотливистю;
  • весь промысел благодати имеет динамический характер и соглашается с добрыми делами человеческой природы, вина тоже упорядочивается Духом Святым. Байо не принимает естественной морали, но только богословское этику, которая включает благоволение сплошной элемент природы, зараженной первородным грехом.

Другим католиком, который пробовал согласовать лютеранскую теорию с наукой Церкви, был голландец Янсен (+ 1638), епископ, усвоил идеи Байо через своего приятеля Джованни Дювержие (Giovanni Duvigier) Но он добавил немало писаний св.Августина, часто повторяет. Чтение писаний св. Августина довело до того, что Янсен написал труд под названием Augustinus, seu doctrina S. Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicina adversus Pelagium et Massilienses. Труд издан после смерти автора, папа Урбан VII (1641 г.) ее осудил. Появились упорные споры, поэтому Иннокентий X велел комиссии ученых основательно проштудировать эту труда. Члены комиссии знайщлы в ней 5 предложений-мнений, достойных осуждения [14]. Янсен, подобно как и Байо, считал, что человеческая природа ограничилась первородным грехом, втрачуючы ласку, которая была ей присуща Поэтому воля грешного человека не в спромози делать что-либо доброго, поэтому пожалуйста является необходимым даже в малейшей морально доброго дела. Человек находится под властью двойного предпочтения (см. Две любви Байо) - одно небесное, а второе земное: первое безусловно приводит к хорошему, а второе - стремительно ко злу. Предпочтения небесное, победитель воли - это ласка действующая, которой воля не может опереться и которую человек обязательно необходимо творить добро. Этой силе лаской Бог наделяет только заранее назначенных, которых допускает к жизни вечной без собственных заслуг, а только ради Божьего благоволения. Аналогично - осуждены пропадают по воле Божией.


7. Учение католической Церкви о Благодать

Католическая Церковь недвусмысленно выступила против лютеранства на Тридентском Соборе (1545-1563 гг.) Ни один другой Собор не может сравниться с Тридентским относительно времени его продолжения и драматических событий, его величины, программы и последствий, которые создают богатую научную и дисциплинарной наследство. Сложная история Тридентского Собора указывает на запутанный политический, социальный и религиозный узел проблем первой половины XVI века, вызванный преимущественно взрывом лютеранства и последовательной его "реформой". И так критические обстоятельства Церкви были еще увеличенные революционным движением, посав в Германии, Швейцарии, Франции, Голландии и в соседних краях. Тридентский каноны были тем орудием, которое помешало наводнения Реформы смыть с собой всю Церковь. Это был болезненный разделение, но католическая Церковь, сплоченная вокруг наследника Петра, осталась на ногах и обрела силу очиститься и взять снова прямую дорогу. Здесь надо подчеркнуть Тридентского постановления, которые возвращают назад правдивую естественность мира ласки, был запутан идеями Лютера и его последователей. Но подтверждение сверхъестественного не является ущербом для природы. Учительский правительство Церкви, ведомый и просвещенный Святым Духом, согласно Божьим обетами привлекает в Тридента равновесие, нарушенное контрастом между старым пелагиянизмом (никогда не умер) и недавним лютеранством. Мы уже упомянули перед тем, что один и второй противоречат себе в оценке человека за первородным грехом, но соглашаются в том, что просто считают первоначальную справедливость-праведность прародителей чем-то естественным. Собор (зе88. V) подтверждает осуждение Пелагия, утверждая действительность первородного греха и его наследования как состояние вины и наказание, а прежде всего как лишение ласки. Ведь Адам, не слушая Бога, потерял святость и справедливость-праведность, которыми был обогащен, и стал ограниченным в душе и теле (сап. 1); эта потеря не только повредила первого родителя, но также его потомкам, которые приходят на свет заражены грехом ( сап. 2). Жаль, вызванная Адамом, передается не только подражанием, но также происхождению, и может быть снята крещением, которое на основании заслуг Христа Спасителя возвращает ласку и вырывает грех, хотя остается алчность, которая не является грехом, но наклоном к греху, не является непобежденным (сапп. 3-5). Стоит процитировать 7-й раздел исследования (Denz. 799), что очень важно, потому что определяет суть оправдание. Ее подаем в целости: "За розпопоженням и приготовлением идет оправдание, которое является не только прощением грехов, но также освящением и восстановлением внутреннего человека с помощью свободного принятия ласки и даров, яклмы человек неправедный становится праведным, из врага - другом, потому что есть потомком , за надеждой, вечной жизни (Тит?, 7). Причинами того оправдание есть: причина цилева, которой является слава Бога и Христа и жизнь вечную; причина действующая, или же милосердный Бог, даром очищает и освящает; причиной заслуживающей является Его любимый Сын Единородный, Господь наш Иисус Христос, который нам, что были врагами, ради своей безграничной любви, которой возлюбил нас (Еф 3, 4), своими Пресвятая страданиями и деревом крестным выслужил нам оправдание и за нас предостаточно сделал Бог-Отцу; причиной инструментальной есть тайна крещения, которая является тайной веры, без которой никто и никогда не получил оправдания; наконец, единственной формальной причиной является справедливость Бога, не та, которой Он является справедливое, но та, которой Он делает нас справедливыми, то есть нам дарована, которой нас обновлен в духе. Благодаря этому мы не только полагаем, но мы называемся и действительно является праведными, и каждый из нас получает собственную справедливость-праведность, согласно мере, с которой Дух Святой дал каждому по его благоволению и согласно розположенням и приготовлением каждого ". Тридентский Собор подтвердил, согласно традиционной наукой, разницу между природой и лаской, вообще между естественным и сверхъестественным порядком. Осуждение Байо, который смешивал один и второй порядок, утвердило эту разницу, которая вновь была закаламучена модернистским направлением наших времен, как про то уже говорилось в 1-м томе этого труда ("Сотворение"). Не повторяя того, что уже было сказано, вспоминаем, что согласно самым Священным Писанием спасения и милость Божия создают сферу дара, свободного влияния Божьей доброты и любви Божией на Его создание, особенно после первородного греха. Этот дар является по своей природе даром данным и незаслуженным, как это постоянно и четко подчеркивают св. Павел и св Иван. Итак, ласку можно назвать , и она в действительности является полезной и пригодной, даже необходимой для грешного человека, но она не может быть выражением права справедливосте. Характер дарения (дармовщиной) есть уже в воплощение Слова Божия, которое не было же с себя необходимостью, хотя бы даже человек нуждалась в помощи Христианская мистика и аскетика в их тысячелетнем развития доказывают, что сознание мистиков глубоко чувствовала даррвизну-незаслуженисть. Каждая богословская система, даже молинистична, так очень заискивающая о свободе и сотрудничестве человека, всегда утверждают, что главным Автором целого дела спасения есть Бог, который уделяет благоволение свет, как очистка, как возрождая силу и пиднесеная.


Примечания

  1. S. Тh. I-II, q. 110, а. 1
  2. Dei verbum "16
  3. Пьетро Паренте сс.9-24
  4. Wicenty Granat. Ku człowiekowi i Bogu w Chrystusie. - Lublin: 1974. - Т. 1. - С. 31-36.
  5. S.Тh. I-II, q 107. а. 1 - С, рассмотри целое вопросы и сравни с q. 98 А.1
  6. Мр 1, 15 и 16, 16
  7. Мф 18, 20, 19, 29; Лк 7, 17
  8. De spiritu S., 9, 22
  9. Так пишет Ван де Пол в 11 Protestantesimo nel mondo (стр. 50)
  10. Лютер, In Genesim III
  11. Можно сказать, что Лютер говорит как Пелагий о начальном состоянии наших прародителей. Байо (Ваио) имеет также такую ​​же идею, из которой следует другая, с первородным грехом человеческая природа потерпша внутреннее поменшення, определенного рода органическое повреждение.
  12. Disputationes M. Luter, ed. Drews с. 46; "Все же в этой жизни грех останется постоянно, пока не придет последний час суда и тогда будем навсегда оправданы" (там же) в) "свободная воля после первородного греха есть лишь номинальное ... В действительности свободная воля умерла" см.. брошюрку De servo arbitrio, против Эразма
  13. Вероятно, что на Цвингли и Кальвина, влиял более чем на Лютера гуманизм, который защищает автономию человека даже на религиозном поле
  14. Denz. 1092

код для вставки
Данный текст может содержать ошибки.

скачать

© Надо Знать
написать нам