Мелькитська греко-католическая церковь

Melkiteca.jpg

Мелькитська греко-католическая церковь - греко-католическая церковь, одна из шести восточно-католических церквей, имеющих статус патриархата. Выделилась из трех древних христианских патриархатов - Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского. Верующие мелькитськои греко-католической церкви живут в Сирии, Ливане, Египте, Израиле и Иордании, а также среди диаспор этих стран в странах Европы и Америки. Название церкви происходит от сирийского слова мелькит - общего названия христиан Ближнего Востока, приняли Халкидонский собор

Мелькитська греко-католическая церковь является одной из наследниц древней Церкви Антиохии (сегодня это город Антакья на юге Турции). Антиохийская Церковь которая была основана еще самим апостолом Петром и именно здесь последователей Христа впервые назван христианами (Деян. 11,26).


1. Древняя история

В переводе с арабского (Malaki) и сирийской (malkaya) слово "мелькит" (мелхиты) означает "царский" или "императорский". Первоначально это слово употреблялось на территории Сирии и Египта в негативном смысле, поскольку оно было связано с расколом восточного христианства после Халкидонского Собора 451 года.

Часть христиан древних Антиохийского и Александрийского Патриархатов приняла постановления этого Собора (в которых, в частности, было окончательно сформулировано догмат о полноте человеческой и божественной природы в Иисусе Христе), а другая часть видела в формулировках Халкидонского Собора отход от богословия святого Кирилла Александрийского и не приняла соборных формулировок, поэтому их часто называют "дохалкедонских". Для сохранения политической и религиозной единства государства император Византийской империи Маркиян пытался склонить "дохалкедонцив" до принятия соборных постановлений (в том числе и силовыми методами. Одновременно всячески поддерживал ту часть христиан (а это было в основном грекоязычное населения городов, в отличие от сирийцев и коптов , проживавших в провинциях), которая приняла Халкидонский Собор. Таким образом на территории Сирии и Египта христианская община разделилась на две параллельные церковные семьи: Церкви византийской традиции, были в единстве с Константинополем (Патриархат Антиохии и Патриархат Александрии, которые были установлены на Никейском Соборе в 325 году, и Иерусалимский Патриархат, основанный на Халкедонском Соборе 451 года) и Сирийский (современные Сирия и Ливан) и Коптскую Церковь на территории Египта. Через поддержку "халкедонцив" государственной властью сирийцы и копты стали называть их "мелькитамы", т.е. "императорскими". Сегодня окончательно неизвестно, сколы сами мелькиты начали использовать это слово как самоназвание для своей Церкви и традиции.

После завоевания Ближнего Востока арабами между VII и X веками столицы всех трех восточных патриархатов - Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского - оказались под мусульманским владычеством. Следствием этого стало значительное ослабление позиций этих патриархатов, которое началось еще с несторианского и монофизитского расколов.

"Дохалкедонских" христиане, подвергались притеснениям от византийского императора, во время войны с завоевателями больше помогали им, чем становились на защиту Византии. Однако после завоевания и "дохалкедонци", и "мелькиты" этих Патриархатов стали преследуемыми меньшинствами под арабским господством. Византийцы отвоевали Антиохию в 968-969 годах, и именно на этот период (с 969 по 1085 годы) приходится этап интенсивного усвоения мелькитамы византийского обряда и внедрение практик Константинопольской Церкви. В это время также крепнет связь между Патриархатами Востока и Константинопольским престолом, поэтому после разрыва единства между Римом и Константинополем Иерусалим, Антиохия и Александрия остаются главным образом на стороне Константинополя. Хотя за примирение между греками и латинянами выступал тогдашний Патриарх Антиохии Петр III (1053-1076?), То все же Церкви Востока прервали связи с Римским Апостольским Престолом. Как отмечает в своей работе по истории Мелькитськои ГКЦ Экзарх Парижа епископ Джозеф, разрыв между мелькитамы и римо-католиками усилился после завоевания крестоносцами Востока, а именно после того, как мелькитську иерархию заменили латинскими патриархами. Насильственное подчинения местной Церкви латинской иерархии, по словам Экзарха, повлекло дальнейшее отчуждение и полный разрыв связей Антиохии с Римом. После отвоевания византийцами Антиохии Мелькитська Церковь окончательно унифицированы свои традиции с Константинопольской Церковью, полностью отбросив древнюю сирийскую традицию. В наибольшей степени процесс "византинизации" проходил во время патриаршества Теодора IV (Вальсамона), возглавлявший антиохийскую Церковь с 1189 до 1195. Кроме того, с XII в. Патриархи Антиохии жили в Константинополе и оттуда осуществляли свою власть.

В результате все три патриархата оказались в зависимости от Константинопольского патриархата, и в частности, хотя среди верующих были египтяне и сирийцы, разговаривали коптской или арамейском, высшее духовенство предназначалось Константинополем из числа греков, приводило к конфликтам, выразительных - в антиохейський церкви. Верховенство Константинополя усилилось со становлением Османской империи ( XIV в.), введенная там система Миллет делегировала константинопольскому патриарху опеку над всеми христианами, которые жили на территории империи.

Великая схизма 1054 года вызвала разрыв восточных церквей с Римом, однако верные антиохийской, иерусалимской и александрийской церкви не проявляли такой враждебности к Риму, как Константинопольский патриархат. Вопрос восстановления единства православных церквей со святым престолом поднимались на Лионском и на Флорентийском соборах и патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима поддерживали вопросы заключения унии. Крестовые походы, углубили пропасть в отношениях Рима и Константинополя не оставили по себе такого негативного следа в Иерусалиме и Антиохии через внутрицерковные конфликты. Независимо от крестовых походов в Сирии и Палестине действовали латинские миссии кармелитов, францисканцев, а с 1583 также иезуитов.

Деятельность латинян активизировалась во времена контрреформации. Католический прозелитизм имел определенные преимущества благодаря гарантиям европейских государств для католиков, живших в Османской империи. Международные договоренности давали им правовую защиту от преследования со стороны турецких властей, которого были лишены местной православной церкви.


2. Под властью мусульман

После очередного завоевания Палестины и Сирии, на этот раз мамелюками, в 1268 году резиденцию Антиохийского Патриарха были возвращены назад в Сирию, однако мамлюки не позволили вернуться Патриарху в Антиохию. С тех пор и до сегодняшнего Первопрестольной городом Мелькитськои Церкви является Дамаск.

После завоевания Дамаска Оттоманской империей в 1516 году Антиохийский Патриарх подчиняется Константинопольскому Патриарху как едином голове христиан в турецком государстве. С этого времени Александрийская и Иерусалимская, как раньше Антиохийская Церковь, были окончательно ассимилированы византийской традиции. Начиная с 1543, их епархии возглавляют только греки. Только в Антиохийской Церкви Патриархов избирали из среды местного клира, а также много руководителей Антиохийского Патриархата пытались поддерживать связи с Римским Апостольским Престолом.

В XVII и XVIII веках на политическую арену Ближнего Востока выходят Англия и Франция. Благодаря этому свою миссионерскую деятельность на территории Антиохийского Патриархата начали латинские ордена кармелитов, иезуитов и Капуцинов. К отдельным миссионерских успехов этих монахов следует отнести то, что к идее восстановления единства с Римским Престолом склонилась часть епископата и духовенства Патриархата.

Мелькитська Церковь снова разделилась - группа, которая выступала за восстановление единства с Римом, сосредоточилась в Дамаске, а группа противников - в городе Алеппо.

А уже 13 августа 1729 Папа Бенедикт XIII признал Кирилла IV Патриархом Антиохии.


3. Становление церкви

Движение за воссоединение церквей активизировался в начале XVIII века. 1709 года патриарх Антиохийский Кирилл V признал верховенство Папы, однако это привело к расколу внутри антиохийской церкви. Центром сторонников унии стал Дамаск, а противников - Алеппо. Следующий Антиохийский патриарх Афанасий III, предназначенный патриархом 1720 поддерживал провизантийську позицию и назначил своим преемником монаха Сильвестра, сторонника Алеппского партии и противника унии. Однако после смерти Афанасия, 1724 года, Дамасские не согласились с кандидатурой Сильвестра и избрали патриархом своего сторонника - Кирилла VI. После вмешательства Константинопольского патриарха и турецкого правительства, которые поддержали Сильвестра, Кирилл вынужден был бежать из Сирии в Ливана. А 13 августа 1729 Папа Бенедикт XIII признал Кирилла IV Патриархом Антиохии, что зафиксировало разделения патриархата и создание Мелькитськои греко-католической церкви.

Сначала мелькиты существовали только на территории Сирии и Ливана, однако вскоре приходе церкви появились в Палестине и Египте. В 1838 мелькитський католический патриарх получил дополнительные титулы патриарха Иерусалимского и Александрийского. Признание со стороны турецких властей поступило только 31 октября 1837, в этом же году Патриарха Максима III (Мазлум) был признан главой Мелькитськои греко-гатолицькои церкви - независимой от любой церковной власти в Османской империи. В 1848 году турецкое правительство разрешило перенести резиденцию патриарха из Ливана в Дамаск. Церковь активно росла, подавляющее большинство ее членов составляли арабы-христиане. В 1860 году во время антихристианских погромов в Дамаске много мелькитив были убиты, а другие покинули Ближний Восток, положив начало массовой эмиграции. В и XIX XX веках мелькиты распространились по всему миру, составляя часть многочисленных эмигрантов с Ближнего Востока.

Расцвет униатской Мелькитськои Церкви приходится на время патриаршества Максима III. В этот период клир МГКЦ является образованным на всем Ближнем Востоке. Кроме улучшения внутреннего развития Церкви, Патриарх также приложил значительные усилия для урегулирования отношений с Римской курией. Он пытался защищать Мелькитську Церковь от вмешательства Римской курии в ее внутренние дела. К сожалению, эти действия провоцировали затяжные конфликты с ватиканской администрацией.

Напряжение в отношениях между руководством Мелькитськои Церкви и Ватиканом продолжалась в течение всего XIX века. Внутри Антиохийского Патриархата росло недовольство из-за латинизацию богословского и богослужебной жизни Церкви. Апогеем конфликта стал И Ватиканский Собор (1868-70). Мелькитський Патриарх Григорий II (Юсеф) покинул Рим накануне голосования за догматическую Конституцию Pastor Aeternus, в котором говорилось о непогрешимости Римского Папы, а также его полную юридическую власть во всей Церкви. 8 февраля 1872 Григорий II все же подписал Конституцию, но под давлением и с оговоркой конце документа: "... с сохранением всех прав, привилегий и прерогатив Восточных Церквей".

Как отмечает Католическая энциклопедия (The New Catholic Encyclopedia, 2nd Edition, Catholic University of America), на II Ватиканском Соборе Патриарх Мелькитський Максим IV (Саега) выступил за восстановление в Восточных Церквах их собственной идентичности, освобождение от последствий латинизации, а также возрождение богословия я, главным образом в сфере экклезиологии.


4. Современность

Мелькитська греко-католическая церковь является второй по величине (после Маронитской) Восточной Католической Церковью на Ближнем Востоке. Административные единицы: Патриархат Антиохии, всего Востока, Иерусалима и Александрии (охватывает греко-католиков Египта, Судана, Израиля, Иордании, Ливана и Сирии), отдельные епархиальные структуры в Соединенных Штатах Америки, Канаде, Мексике и Бразилии; экзархат в Аргентине, Австралии и Новой Зеландии; апостольский экзархат в Венесуэле и патриарший экзархат в Ираке, Кувейте и Стамбуле. Патриарх мелькитив проживает в Дамаске (Сирия). Мелькитська греко-католическая церковь особенно эффективно развивает дружественные отношения с Антиохийской Православной Церковью. С целью преодоления разделения обе Церкви в 1995 году основали совместную комиссию, которая работает над достижением этой задачи.

Мелькитська греко-католическая церковь включает 14 архиепархий, все они расположены на территории Ближнего Востока. Кроме них к Церкви входят пять епархий диаспоры - Ньютон (Массачусетс, США), Сан-Паулу, Мехико, Сидней, Монреаль и два апостольских экзархата - Аргентины и Венесуэлы. Для Ирака и Кувейта мелькитський патриарх назначил двух патриарших экзархов.

Мелькитская церковь - самая многочисленная ближневосточная католическая община после маронитская церкви. Согласно данным Annuario Pontificio за 2007 год число членов церкви около 1,6 миллиона человек. Церковь насчитывает 511 приходов и 552 священника.

Священников для церкви готовят три семинарии - Св. Анны в Рабу (Ливан), Свято-Спасова семинария в Бейт-Сахура (Палестинская автономия) и семинария Св. Григория Богослова в Ньютоне (США), готовит духовенство для США и других англоязычных стран.

Историческая язык богослужения - греческий, однако в наше время [ Когда? ] богослужения проводятся также на арабском, а в приходах диаспоры - на английском и других языках.