Надо Знать

добавить знаний



Угрынь


Угрынь (Тернопольская область)

План:


Введение


Угрынь - село Чертковского района Тернопольской области. Расположен на реке Серет, в центре района. Центр сельсовета. К Угринивськои сельсовета принадлежало с. Синяков (ныне отнесено к г. Чертков).

Население - 1008 человек (2007).

Вблизи села есть карстовая пещера "Угрынь".


1. История

Вблизи Угрынива обнаружено археологические памятники древнерусской культуры.

Первое письменное упоминание - 1427.

Действовала "Просвита", "Сельский хозяин" и другие общества, кооператива.

2. Достопримечательности

Есть церковь Успения Пресвятой Богородицы (1870, с чудотворным образом Матери Божьей), часовня ( 1996).

Сооружены памятники воинам-односельчанам, павшим в немецко-советской войне ( 1987), Тарасу Шевченко ( 1991), установлен памятный знак УСС ( 1992) и крест в честь объявлю. независимости Украины ( 1992). История церкви "Успения Пресвятой Богородицы" с. Угрынь Чертковского р-на, Тернопольской обл.

На живописном берегу реки Серет раскинулось село Угрынь. Когда мы открываем церковный описание прихода (неоценимый труд священника Дмитрия Василика) датирован 1926 года, то мы узнаем, что село Угрынь берет начало от венгерских колонистов около 17 ст. Которые со временем смешались с местным населением. Жители села занимались земледелием, животноводством, а особенно практиковали выращивать капусту.

В центре села, на холме, красуется святыня села - церковь. Старшие люди рассказывают, что когда-то, в древности, чтобы найти место под застройку церкви - молились всем селом и с молитвой запрягали пару волов, на телегу выкачивали один большой камень для строительства церкви. Волов гнали пока они не остановятся. Они остановились на холме, люди подгоняли волов, но они не шли с места. Это означало, что там должны строить церковь. И построили храм из дерева в честь великомученицы Варвары, при которой служил священник Михаил Левицкий. Проходило время, увеличивалось население, старел небольшой древесный храм и стала потребность построить больше. Так и произошло, жители села построили больше храм и назвали в честь великомученицы Прасковьи. В этом храме 10 января 1785 был настоятелем о. Василий Саранчуцький. Господь позволил ему обслуживать приход до 1813 года. С 16 марта 1813 по 1 августа 1853 настоятелем был о. Викентий Лисинець. После священника Викентия два года служил в храме о. Людвик Воковськи.

В начале июля 1855 Божьему благословению настоятеля назначили о. Емельян Брилинського. Его вспоминают как священника-труженика. Священник долгое время вынашивал мысль построить новый храм из камня, чтобы сохранить для потомков Чудотворный образ Богоматери. Предыдущая церковь св. Варвары до тех пор сгорела, а Образ Чудотворный чудом удалось спасти.

Посоветовавшись с прихожанами духовный отец начал строительство нового каменного храма. Новый величественный храм и большую колокольню было закончено в 1870 году, и освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы блаженнейшим митрополитом Иосифом Сембратовичем.

Распадаются великие империи, высыхают реки, меняется местность, а память остается навечно ... Священник Емельян оставил после себя величественный храм, прецессионное крест с надписью "о. Емельян и Анна Брилинськи 1870 г.". Записи в церковной книге / Сказание / свидетельствуют, что о. Емельян обслуживал приход до 13 ноября 1887 года. За церковью находится гробница где покоится сам отец Емельян и его семья.

Проходило время, всплывала вода в реке, менялись священники на приходы. Затем к 27 января 1888 обслуживал о. Лукьян Сичинский. От 10 февраля 1888 по 4 января 1889 О. Николай Бачинский.

С 8 апреля 1889 вновь вернулся на приход о. Лукьян Сичинский и прослужил до 13 апреля 1897 года. Затем с 22 апреля по 15 октября 1897 г. (полгода) обслуживал о. Павел Петрицкий.

После него Господь желает этого священника. Ксенофонта Гуглевича, который прослужил до конца 1918 года. С его благословения вылитый большой колокол, удостоверяющий надпись на колоколе. Священник тяжело болел, лечился во Львове. В это время его заменяли священники из соседних сел. После смерти отца в 1922 году и до 1940 года настоятелем храма стал о. Дмитрий Василик, которого односельчане вспоминают как хорошего священника. Отец занимался воспитанием молодежи, имел 50 моргов поля. Люди постарше помнят как он проводил уроки религии, заботился о приход. Покинув приход отец заболел и умер во Львове. Древняя азиатская поговорка гласит: "дважды в одну реку не войдешь".

Далее на приход назначили молодого, неженатого священника Антона Рычаковская. Не дал ему Господь долго порадоваться служением у чудотворного образа Пречистой Девы. В 1941 году перед праздником памяти Иоанна Крестителя, летом, НКВДисты забрали отца из квартиры, где он проживал и повели на гору Галелея, в направлении леса. Последний раз покорный слуга Божий Антон сверху посмотрел на свой приход, и его повели как Христа на Голгофу.

Три дня непрерывно искали прихожане своего духовного пастыря и наставника. На третий день на праздник Ивана Крестителя увидели, что недалеко леса, в стороне села Росохач очень кружили вороны. Подойдя к тому месту люди увидели во ржи тело замучены были священника. Тело узнали по одежде, потому, что кожа с лица была содрана, ногти были повиривано, а ран было столько, что страшно было смотреть. С болью в сердце прихожане взяли тело мученика и с почестями похоронили в гробнице за церковью.

Память за священником о. Антоном Рычаковская мы творим на праздник Ивана Крестителя, идя по следам мук пастыря. На вершине горы возле источника мы святим воду, а потом идем к месту где было найдено тело и стоит памятный Крест. Там служим панихиду по священником-мучеником.

Когда апостол Петр сказал Иисусу: "... если все отрекутся тебя, я не отрекусь ...". Не отрекся Христа и о. Антон, не выдал своих друзей, страха жизненного прятались в краивках и претерпел страшные муки.

После смерти мученика приход возглавил Изидор Скороход, служивший до марта 1943 года. С июля 1943 по февраль 1946 занимался приходом в. Дмитрий Паляница. После него два года был Ярослав Скопьяк. Впоследствии приход возглавил о. Григорий Новосад, который научил церковный хор прекрасных мелодий. Еще до ныне хористы помнят эти песнопения. Затем в. Григория замещал о. Иван Гура, который неоднократно добирался из Росохач пешком для того чтобы не закрыли приход. Затем доизжав с Росохач о. Роман Марчишак, после которого был назначен о. Василий Ганишевський. После Угрин этот священник изменил очень много приходов, пока не перешел в греко-католическую церковь в которой и по ныне служит. Его заменял священник с. Росохач о. Николай Паскевич, который сейчас преподает Московской Духовной Академии.

В сентябре 1987 года на приход заступил священник Николай Иванович Ференц. Трудно было после стольких доизжих священников обрести доверие людей. Приходилось самому заниматься церковью, нанимать людей для ремонта церкви, даже искать спрятанный колокол. Были наняты саперы, чтобы найти закопанный колокол. С их помощью колокол был найден, но за ночь кто-то переставил кол, который обозначал место, где он был закопан. На второй день людям пришлось зря копать, колокола не нашли, а еще через день он был найден / случайно / трактористами Яхницьким Михаилом Ивановичем и Фиялом Петром Ивановичем. Колокол был на том самом месте, где нашли саперы.

По совету о. Николая Ференца колокол, вместе с двумя меньшими найденными в деревне, еще к вечеру того же дня поставили на место. Трудно было входить в доверие людей, но постепенно жизнь прихода входило в свое привычное русло, возглавляемые молодым и энергичным о. Николаем восстанавливали и освящали Памятные Кресты, закупили бляху и перекрыли церковь, купили новое проборство. Впоследствии Мирон Врущак и Михаил Янчишин покрасили бляху и поставили новый крест. В 1991 году на пожертвования прихожан, колхоза, братства под руководством Чабайовського Евстахия, Розборського Ивана, Богуна Богдана и сестрицтва под руководством Чабайовськои Софии церковь была заново оштукатуренное крошкой.

В 1994 году ходатайствами о. Николая и помощи семьи Касприк было обновлено и освящено место явления Образа Божьей Матери.

В 1997 году художники Кисилюк Владимир Васильевич (Бучач) и дячик Михаил Карлович (Чертков) покрасили церковь внутри. Стараниями отца были поставлены новые окна, а в 2005 году семья Юрка Ольги упорядочила новую входную ворота. В том же году прихожанами были упорядочены и вложено плиткой церковный двор. По Божьим благословением новым Касир стала парафиянинка Шило Анна, которая начала работать в 2005 году. Собирала по деревне средства для золочения церкви. Весной 2006года, с молитвой начали реставрацию святыни. Ремонт проводили Велеган Иван Григорьевич с сыном Андреем и зятем Алексеем. Поменяли кресты, один крест, за 3000 тыс. гривен купила семья сельского головы Мельника Василия Никол. Второй крест / средний / поофирувала семья Журавинського Тараса, третий крест купили Баб'як Андрей, Гунько Петр, Музыка Василий, Рыбинска София, Рыбинский Иван, Пригар Марта и Мельничук Иван. Так с годами была восстановлена ​​и возвращена к полноценной жизни величайшая святыня села - Церковь. Наибольшее богатство села люди, которые не жалея средств сил и здоровья трудились для восстановления своей святыни. Так старшими братьями при церкви работали люди которые обогащали свою святыню. Среди них были: Бас Лука, Пригар Михаил, Дживра Моисей, Гаталяк Михаил, Розборський Иван, Чабайовський Евстахий, Балакунець Василий, Медведь Василий, Панькив Петр, Богун Богдан, Мельничук Дмитрий (Степан). Заботились о благосостоянии церкви и старше сестрицы Чабайовська София, Дживра Мария, Панькив Надежда, кассир Шило Анна. Следует отметить также регентов Лысака Антона, Гнибиду Николая, Мельника Николая и его сестру Плишко Марию. С 2002 года благодарит Плишка Владимир, закончил регентские курсы, и с 1988 года обслуживал около престола. Следует упомянуть Марию Михайловну Сосновский, жительницу Черткова, которая сделала немало пожертвований в храм, всех односельчан, которые любят свою церковь. Чем славится наша церковь? Прежде всего, тем, что в ней хранится чудотворный образ Богоматери. Он считается древнейшим образом в нашей местности который сохранился до наших дней. Почему сохранился Образ? Потому что люди приходили к нему и получали благодатную силу, а также потому что был спрятан в стене. А еще над образом висит величественный Тризуб, герб нашего государства. Интересно, что Тризуб и образ хранились в церкви с 1870 года пережили времена советской власти с общеизвестным отношением к церкви. Видно большая сила хоронила их. Есть много свидетельств исцелений больных. Об этом свидетельствуют подарки которые сейчас хранятся при Образе. Там кораллы, два золотых дуката (1627, 1804 гг), руки, ноги, сердца, крестики, медальоны, старинная четки и другие вещи.

В настоящее время в приходе существуют два больших праздника: Успения Пресвятой Богородицы, и 10 Пятница (от Пасхи), а также второй день Зеленых Праздников - День Святого Духа. В этот день мы отправляем на месте явления Образа Пречистой Девы. На Иоанна Крестителя поминаем память священника-мученика Антония Рычаковская. Господь говорил: "Придите ко мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас". В нашем храме нет межконфессионального противостояния, царит взаимоуважение. Господь призывает пастырей для себя из прихода. Семь человек получили направление от о. Николая на обучение в Луцке (Волынской) Духовную семинарию. Пять из них уже трудятся священниками на христовой ниве - это о. Василий Мазурик в Николаеве, о. Василий Курий в Хмельницкой обл., О. Владимир Касприк в Николаевской обл., О. Андрей Предельный в Винницкой обл., О. Роман в Ивано-Франкивькои обл. Подсадной Петр и Владимир Левицкий являются студентами II курса. Сын Божий стучит в сердце каждого человека, если мы услышим, то откроете дверь своего сердца. Тогда Господь даст нам разум где истина святыня.

Добавлено по словам настоятеля Церкви митрофорного протоиерея Николая Ференца. Использованы материалы церковного архива. Ноябрь 2005

Успения Пресвятой Богородицы

Краткая история Наш церковный год не только богат различными Богородичные праздники, но он также ними начинается и завершается. Его открывает праздник Рождества Пресвятой Богородицы, а завершает ее славное Успения, что в наших литургических книгах имеет такую ​​величественную название: "Успения Пресвятой славной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии".

День смерти Иисуса Христа называется в нашей Церкви Успением, поскольку ее тело после смерти не претерпело тления, но тут с душой было взято на небо. Не имеем исторических данных, как долго Богородица еще находилась на земле после Христова Вознесения, ни когда, где и как она умерла, об этом в Евангелии ничего не упомянуто. Основу праздника Успения творят священная традиция Церкви от апостольских времен, апокрифические книги, постоянная вера Церкви и однозгидна мнение Святых Отцов и Учителей Церкви первого тысячелетия христианства. Праздник Успения принадлежит к старейшим Богородичных праздников. Он начался в Иерусалиме вскоре после Собора в Ефези (431 г.). Первоначальное празнування памяти Успения под влиянием Ефеського Собора подчеркивало скорее привилегия ее Богоматеринства и поэтому называлось "Праздник Марии-Богоматери". В одной из похвальных бесед в честь Преп. Феодосия Великого (+529) говорится, что палестинские монахи ежегодно с великим торжеством праздновали 15 августа "Память Богоматери", это память ее Успения. В Сирии в 5 в. этот праздник назывался "Память Блаженной". В 6 в. этот праздник получает свое нынешнее название: "Успения Пресвятой Богородицы". В первых веках не все Церкви Востока праздновали Успения в том же времени. Александрийский патриарх Феодосий (+567) приписал празнуваты Успения 6 января, а праздник ее Внебовзяття 9 августа. Ефиоплянин Церковь и сегодня 6 января празднуют "Успение тела нашей Чистой, Святой, Славной Богородицы Девы Марии", а 9 августа "Вознесение тела нашей Девы Марии, Богородицы на небо". Армяне празднуют Успение в воскресенье между 12 и 18 августа. Другие Церкви празнувалы его 18 августа. Император Маврикий (582-602) распространил праздник Успения на целую византийскую государство и приказал праздновать его 15 августа, в тот день он был постиг победу над персами.

Об иконе

Существует определенная аналогия между иконой "Успение Богородицы" и иконой "Anastasis" - "Воскресение Христово". Западные иконописцы выделяют в жизни Христа два момента. Сначала смерть и зшестя в Ад, а затем - воскресение. На Востоке, напротив, - зшестя в Ад уже воскресением, ведь смерть уже преодолена смертью. Та же концепция выражена также на Богородичных иконах: здесь "Успение" является пробуждением в Царстве Божьем. У них прежде наблюдаем явление смерти: душа выходит из тела. Но она не сходит в Шеол, в ад, что соответствовало бы еврейским представлениям. Не поднимается она к небу, как бы этого хотела греческий платоническая теория. Ее берут руки Христа: "Души праведных в руке Божией" (Прем 3, 1). Христос держит в руке душу своей Матери с такой же нежностью, с которой Она держала на руках воплощенного Бога в образе младенца. Лик Богородицы в минуту смерти выражает спокойствие, ее глаза закрыты, руки сложены на груди. Странной может показаться сцена, которую на некоторых иконах "Успение" изображают перед гробом: какой-то еврей хочет коснуться Богородицы руками, но ангел без колебаний отрубает мечом. Таким буквальным способом легенда выражает строгую установку: запрещается приближаться к тайн загробной жизни с той же любопытством и с теми же методами познания, которые применяются к миру явлений. Но наиболее удивительным и догматически наиболее глубоким иконографическим мотивом является не вознесения Богоматери в центральной сцене, а восхождение на землю Христа среди херувимов, в славе, которая принадлежит Ему в конце веков. Таким образом, переход от этой жизни к другому осуществляется через Христа, через Его присутствие. Для Его Матери последний приход Христа наступил раньше, ведь она является есхатон - окончательная совершенство создания. Здесь находит свое наилучшее выражение эсхатологизм восточных Церквей: второе пришествие Христа на землю - это факт будущего, которое нас ожидает. Но для святых оно уже определенным образом произошло. Поэтому на Востоке с такой набожностью поклоняются чудотворным мощам, телам святых, сохранились нетленными после смерти. Они небольшой частью Небесного Иерусалима посреди этого мира. Успения Богородицы является свидетельством этой надежды и залогом уверенности в этом.

Проповедь

Церкви под патроном Успения Пресвятой Богородицы предоставляются особым местам и городам. (Славного из них - Дормитион - Церковь Успения Пресвятой Богородицы на Святой Земле). Может где в такой степени, как когда-то магдебургское право. Особое ласка и бла ? годать всплывает на это место, где восхваляется ее, Богоматери, славное Успение. Так кажется, что узелок смерти еще никто не разрубил и тайну бытия за гробом не открыл. Сколько вопросов возникает при размышлении о потустороннем мире. Сколько мыслей высказывают богословы, чтобы погасить этот очаг, этот пожар ума, которая возникает при смерти близких людей. И сколько бы мы здесь не говорили (писали) слов, ничто не удерживает наш воспаленный ум, здесь скорее нужно пробудить дух. Он то есть тем духовным видением вещей невидимых и таких, которые непонятны ума.

Не будем удивлены, когда люди бьются в горю смерти близкого, омывая свои сердца слезами печали. Так пробуждается в нас язычество. Оно (язычество) скрывается в нашем внутри, как змея, которая нас жалит своими ничтожными. Мы живем на земле и проникаемся множеством будничных дел и забот. Что-то нас поглощает, то мы побеждаем, оказывая тем борьбу. И, однако, когда милость Божия открывает нам науку смерти (усопших), то тогда наше бытие (в мышлении, а затем в делах) резко меняется. Мы так часто забываем, что здесь не вечность. Мир язычества вкладывал в могилы разные вещи, чтобы умерший пользовался, там во втором мире. Фараонов бальзамировали, чтобы могли вернуться после неизвестной путешествия в свои тела. В других наро ? дов развилась языческая наука перевоплощения, переселение в другие тела, даже низких творений и наоборот (реинкарнация). Однако, все это не удовлетворяло человека в ее поиске другой жизни и переосмысление смерти. В истории Украины Михаила Грушевского (историка и первого президента УНР) рассказывается, что наши предки одевались при смерти близких людей в одежду светлого (белого) цвета, а саму могилу покрывали китайкой (красной материей), в знак продолжения жизни. Так была покрыта гроб славного Кобзаря, так хоронили казаков. Обычай надевать черный цвет, траур, пришел к нам из Франции, и то только в последнем столетии. Люди одеваются в черное, сами тоже еще с горя почернеют наслушаются хвалы о усопших или усопших, и тут хоть сердцу разорвись, или в могилу скакать надо. В таком случае, дорогие мои, христианством и не пахнет. Христос тоже плакал (за мальчиком с Наина, когда увидел, как голосила вдова) или воскресил дочь Иаира, приятеля Лазаря. Но это было по той причине, причитания, потому что люди не знали науку о усопших, о воскресении. И нам не нужно сейчас после проповеди отменять черный цвет и внедрять светлый. Не стоит и сдерживать слез и сожаления, потому что любим и отдаем ему последний долг (даже телу, потому что есть домом (храмом) Духа Святого. Следовательно, должны изменить что-то другое - свою земную сознание. Бросить ее, разбить вдребезги и сказать, что здесь временный , здесь путешествие, а последний путь, то только путь к небу и там мы все увидимся и никогда не будем расставаться. Там будет светлость и святость, там не будет ни плача, ни скрежета зубов. Злоба исчезнет и воцарится мир. Мы, христиане, уже здесь на земле сподобляемося благодати. Даже тому свидетельство есть наши похороны. иереев (священников) хоро ? нять одним образом похорон, а мирян другим, монахи должны воздать похорон, иеромонахов хоронят также другими молитвами, похоронами. Благодатный похороны - это награда христианину на земли. Это провода к небу в небесной обители. Слова по завещанию Патриарха Иосифа "... сяду на сани", говорят, что и наш смиренный Патриарх отправился в вечность, к Богу, награду за его земные труды. Но насколько прекрасный похороны и насколько прекрасной была последняя дорога Нашей Богоматери, Иисуса Христа. В чудесным образом были собраны многочисленные апостолы (кроме ап. Фомы), люди пели благодатные песни, ее путь был усыпан цветами. Величие была столь велика, что было слышно пение ангелов. славным похоронной процессии непослушны враги . Один из слуг первосвященников с злобной зависти хотел опрокинуть одр, на котором несли Богоматерь, и ангел невидимым мечом отсек ему руки, чтобы противный замысла не мог сбыться. отсеченной руки так и повисли прикреплены к одру. Только через искреннее раскаяние за коварный умысел и просьбы Богородицы о возвращении рук, руки снова срослись. В благодарность Антоний своей земной жизнью прославил Божьей Матери. В западной церкви (римско-католической) праздник Успения Пресвятой Богородицы называют Внебовзяття, тем подчеркивая тот венец, которым удостоилась Божья Матерь. Она уже после своей кончины была взята на небо с телом. По Воскресении Христа первым сподобилась и она войти в Небесную Обитель, которую нам приготовил ее сын. Мир мероприятия (где больше в культуре преобладает объем, реалистичность увиденного) славословит эту последнюю событие, где апостолы открыли гроб, для ап. Фомы, который не был на похоронах, а хотел видеть ее усопших, увидели, что Божьей там нет. Пребывание Матери Божьей на небе призывают и избранием народам себе Царицу Неба и Земли. За особую покровительницу и опекуншей Выбираем ее и мы , в каждом деле прося заступничества. В нашей традиции рассматриваем более Успения, как уснула. То есть не покинула нас, а только представилась пред Бога. Так и каждый усопших (уснувшим) христианин не заканчивает своего путешествия, а лишь бессмертной душой представляется перед Господом. Прославление Успения Пресвятой Богородицы не только дает нам надежду на жизнь вечную, но и показывает реальную земную кончину. Видим, что Богоматерь знала время своего представления - архангел Гавриил возвестил ей об этом, подав финиковую ветвь. Знаем также и с нашей земной жизни, Господь многим тоже открывает время смерти. Были собраны рассеянные апостолы, которые проповедовали Евангелие, науку ее Сына. так и на наши похороны близких нам христиан, мы покидаем все свои дела и заботы и идем отдать последний долг, величие погребаемому. Во времени похорон поем песни, свидетельствующие о временности нашего пребывания здесь на земле и постижения неба. Так хочется всем пожелать этого благочестивого похорон, благоговейной погребальной памяти о усопших, ангельского пиния народа во времени похоронной процессии и, самое главное, этого Внебовзяття после второго прихода Иисуса Христа на землю. чтобы когда на небе всем славить всемогущую величие Господа Бога, который нас сотворил и мудро нами управляет. Он является этим Жизнодавца и Податель вечных благ. Аминь.


"Тучу гоню. Славу Божию днем ​​и ночью возвещаю" Колокол с. Угрынь, Чертковского р - н, Тернопольской обл. вес 500 кг.

Традиция бытования колоколов на Прикарпатье не с самого начала введения здесь христианства. С его распространением, особенно благодаря государственно усилиям короля Даниила (? 1264), распространяется и церковное трезвон. Укрепляя Церковь, он не только строил новые храмы и восстанавливал разрушенные, но и для усиления значимости богослужебного ритуала опоряджував их иконами и книгами, оснащував колоколами. Как утверждают историки музыки, "колокола и колокольчики уже в древнейшие времена были символом очищения, предохранения и заклинания против злых духов и обязательным атрибутом различных молитв, религиозных обрядов" [4, с.19]. Может потому частыми археологическими находками на территории края является колокольчики небольших размеров. Их использовали в храмах и монастырях, а также в качестве подвески к посохом, светильников и других ритуальных приборов [5, с.198].

С княжеских времен церковное трезвон приобрело важное значение в жизни галичан: колокола созывали прихожан на богослужение и принимали участие в торжественных его моментах. Звон извещал также о смерти и звучал на похоронах, сплачивал народ во время стихийных и общественных бедствий, созвал на вече. Не случайно летописец упоминает о том, как после возведения князем Даниилом в Холме церкви св. Иоанна Златоуста правитель часть колоколов заказал своим мастерам ("ту соль"), а остальные "принесет ис Кыева" [6, с.844]. Поскольку в летописных источниках говорится преимущественно о "колокола", а не "колокол", то можно предполагать, что в церквях государства короля Даниила было уже их по несколько. Поэтому уже с давних времен возникла необходимость в значительном количестве колоколов, которые были, однако, очень дорогими в производстве.

Эти ударные музыкальные инструменты еще называют идиофонамы. В систематике музыкальных инструментов Эриха Марии Горнбостеля - Курта Закса колокола размещены в классификационном ряду под номером 111.242.122. Предполагаем, что именно такие были в церквях Галицко-Волынской Руси (подвесной набор языковых колоколов 111.242.222). Колокола могли сюда попадать из Западной Европы (они вошли в общее пользование еще с IX в.) Или Киева. Эти инструменты также непосредственно выливались в нашем крае, чему способствовало добычи металлических руд, выплавка меди, олова, бронзоливарне производство [7]. Фрагменты колоколов описаны в разных археологических находках на территории Галицко-Волынской Руси. Например, Ярослав Пастернак сообщает о немалом количестве "кусков разбитых церковных колоколов ... Нашлись они в одном нижнем слое развалинах, в основном просто на поверхности фундаментов [Успенского] собора" [8, с.70].

О значительном развитии литья в Волынской и Галицкой земли, которая продолжила культурные традиции Киевской Руси после монголо-татарского нашествия, свидетельствует вылитый для холмской церкви "внутренний ... помост ... из меди и из чистого олова" [9, 418], медные Любомльской церкви св . Георгия [9, С.448]. Все это заложило основу для производства церковных колоколов. Так, после смерти племянника короля Даниила - князя Владимира Васильковича (? 1288) - среди перечня добрых дел в летописи упоминается, что "полиа же является и колоколы Дивный слышаниемь. Такых же является нэ бысть въ всеы землы" [6, cтб.927]. И это не случайно, ведь художественное творчество на Холмщине, Волыни и в Галичине в послемонгольское времена была разносторонней и плодотворной [5, 10, 11]. Целый ряд подобных фактов, которые свидетельствуют о высоком техническом и художественном уровне литья в Галицко-Волынской Руси и распространения людвисарських изделий, дают хорошие основания для предположения, что в церквях древних украинских сел Заболотье и Княгинин, на почвах которых раскинулся город-крепость Станиславов (первая упоминание 1644 г.), могли быть колокола. Это, во-первых, уникальный колокол, отлитый украинским мастером Яковом скорей 1341, сохранившийся до на колокольне львовской кафедры св. Юра (звон больших, по тем временам размеров - "высота вместе с короной - 85 см, нижний диаметр - 71 см, вес - 415 кг" [10, с.6]), во-вторых, колокол 1346 Успенского собора во Владимире на Волыни, который находился на соборной колокольне еще в 30-х гг. [11, с.65], в-третьих, отлитый во Львове в 1390 г. колокол, который находился на колокольне с. Быстрица (сегодня в Венгрии) [12, c. 69].

Освящение колоколов происходит по своему обряду. Так, прежде чем их устанавливать, согласно Чина благословения и освящения колокола, его окропляют снаружи и внутри. Далее выполняется 143 и 149 Псалом, а после них - 28. Хор поет в нужных местах ектению: "Господи, помилуй!". Священник соответствующие молитвы и 69 Псалом. В этом чине выполняются также Стихиры. Конце хор поет "Чеснишую Херувим ... Слава и ныне ... Господи, помилуй! (Трижды) благослови". Наконец священник совершает обычный дневной Отпуст. Сейчас, когда возрождается процесс оснащения церквей колоколами, совершенствуется также само трезвон. Его описания находим не только в церковных уставах и других документах, регламентирующих жизнь Церкви, но и в произведениях писателей [13]. Не случайно многие из опрошенных нами звонарей утверждают, что "когда-то пономаря знали мелодии, а сейчас просто так звонят". Хотя нынешние церковники тоже дифференцируют свои трезвон: по одному избивают до начала богослужения, иначе в его торжественных моментах или "когда кто-то умер", "насмерть ребенка" и т.д., однако каких-то четко регламентированных дзвонинь нет. Наблюдение за действиями пономарей в момент творения церковных дзвонинь, а также их восприятие, опрос звонарей показало, что они бьют в колокола в следующих случаях: благовествуют о начале Богослужения, а в ходе литургии на "Верую". Некоторые звонит еще в субботу "на воскресенье", или перед праздниками. Многие звонят на Пасху. О смерти прихожанина сообщают ударами в один колокол, или частым биением левой рукой в ​​малый колокол и умеренным в большую, при этом пономарь правой рукой непосредственно держится за конец била. Звонят, когда заносят в церковь и выносят из храма умершего. Спрашивая одного пономаря, как ему удается - ведь шнур привязан не к била, а к рычагу - извещать о смерти прихожанина ударами в одну сторону плаща, он ответил: "А это уже надо уметь, то - мастерство!" К сожалению, подавляющее большинство опрошенных пономарей время не догадывается о возможности создания мелодий с помощью колоколов. Объясняется это не только отсутствием в течение длительного времени нескольких идиофонив на одной колокольни, но и нехваткой музыкального образования, развитых специальных способностей в пономарей. Однако, утешает то, что священники осознают не только важность церковных дзвонинь, но и необходимость приобретения и подбора комплектов хотя бы с минимальным количеством колоколов, организации обучения пономарей. Отдельного исследования требуют монументальные пленэрные музыкальные инструменты-колокольни со своими каблуками колоколов. Не все из них, которые с началом мировых войн были закопаны в землю, найдены.


3. Социальная сфера

Работают ООШ 1-2 степ., Клуб, библиотека, ФАП, отделение связи, торговые заведения.

4. Персоналии

В Угрин родился заслуженный артист Украины И. Ляховский.

Литература

Large Coat of Arms of Ternopil Oblast.png
В Википедии есть портал
п ? в ? р
Chortkiv prapor.jpg Населенные пункты Чертковского района
Города : Чертков
Пгт : Заводское
Села : Антонио ? Базар ? Бычковцы ? Белая ? Белый Поток ? Белобожница ? Босиры ? Васильков ? Большие Чернокинцы ? Верхняя Вигнанка ? Давыдковцы ? Джурин ? Джуринская Слободка ? Долина ? Заболотовка ? Залесье ? Звиняч ? Зеленая ? Калинивщина ? Капустинцы ? Колиндяны ? Косов ? Коцюбинчики ? Изогнутое ? Криволука ? Малые Чернокинцы ? Миливци ? Мухавка ? Палашовка ? Пастушьи ? Переходы ? Поливци ? Пробежная ? Ридодубы ? Ромашивка ? Росохач ? Свидовая ? Семаковцы ? Скоморошить ? Скородинци ? Сокиринцы ? Сосуливка ? Старая Ягельница ? Тарнавка ? Толстенькое ? Угрынь ? Улашковцы ? Черкавщина ? Чорнокинецька Воля ? Швайковцы ? Шманькивци ? Шманькивчики ? Шульганивка ? Ягильныця
Поселка : Нагирянка
п ? в ? р Населенные пункты над Серетом : от истока до устья
Зборовский район
Львовская область
( Бродовский район)
Зборовский район
Тернопольский район
Теребовлянский район
Чертковский район
Залещицкий район
Борщевский район
Залещицкий район

код для вставки
Данный текст может содержать ошибки.

скачать

© Надо Знать
написать нам