Украинская греко-католическая церковь на рубеже 1980-90-х годов

Эта статья касается темы
Украинская
Греко-Католическая Церковь
Патриарший собор Воскресения Христова вечером
Структура
Верховный Архиепископ -
Святослав (Шевчук)
Синод УГКЦ
Патриарший собор Воскресения Христова
Богословие
Катехизис ?Христос - наша Пасха"
Законодательство
Кодекс Канонов Восточных Церквей
История
Предстоятели ? Епископы
Брестская уния
УГКЦ в СССР ? УГКЦ в 1980-90-х
Андрей Шептицкий ? Иосиф Слепой


Общественное движение за возобновление деятельности Украинской греко-католической церкви стал исторической составляющей национально-освободительного движения конца 80-х - начале 90-х годов, который "по своим масштабам вышел за рамки чисто религиозного вопроса, получив политического характера" [1]. Сорок четыре года она действовала в подполье после насильственной ликвидации 1946 Тысячи непокорных ее священников и монахов во главе с епископами и митрополитом Иосифом Слепым заключенные в концлагеря, сотни приходов вынуждены были принять православие, а радикальные ушли в подполье. Советская историография и компартийное пресса пытались сформировать искаженный образ УГКЦ, запугивая верующих латинизацией и денационализацией. Мощный коммунистический пропагандистский аппарат и промосковские церковь осуществляли широкомасштабный идеологическое давление на верующих украинского. Тоталитарно-атеистическая система пыталась искоренять религиозность населения западных областей, жестоко боролась с греко-католической церковью, веками была оплотом национального сознания, фактором самосохранения и консолидации украинского этноса. Церковь загнали в катакомбы, ее храмы закрыли, разрушили или превратили в хозяйственные помещения. "Повезло" тем храмам, которые стали православными или музеями. Тоталитарная система была уверена в необратимости этого разрушительного процесса на западноукраинских землях, как, впрочем, и в Центрально-Восточной Европе [2].

Однако УГКЦ обнаружила исключительную жизнеспособность, а ее духовенство и верные - несокрушимую веру в восстановление родительской церкви. Залогом возрождения церкви было существование действующей подпольной организации. Согласно данным главы УГКЦ в Риме кардинала Мирослава Любачивского конце 1980 -х гг ее подполье насчитывало десять иерархов, около тысячи священников, тысячу двести монахов и монахинь и 4500000 верующих [3]. Другие данные содержат отчеты официальных органов власти: 1988 во Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской и Закарпатской областях было 260 священников, 385 монахов и монахинь и только 100 тыс. верующих греко-католиков [4].

Движение за легализацию УГКЦ не прекращался с самого Львовского "собора" 1946 И особый размах он приобрел с началом реформ Михаила Горбачева, который в 1985 в условиях явной социально-экономического кризиса советской тоталитарной системы начал радикальные изменения в политике с целью ее сохранения. Было провозглашено курс на демократизацию общества, гласность и плюрализм в рамках социалистического строя. Но, по меткому выражению харьковского владыки УАПЦ Игоря (Юрия Исиченко), тем самым под коммунистический режим создал мощную взрывчатку [5].

Катализатором легализации подпольной церкви стали препятствия властных структур в праздновании верующими тысячелетнего юбилея крещения в 1988 г. Собственно, тогда греко-католикам удалось провести несанкционированные властями массовые богослужения в Грушево Львовской области и Зарванице Тернопольской области. Это еще раз привлекло внимание антикоммунистической оппозиции и широкой общественности к проблеме соблюдения прав верующих на свободу вероисповедания в СССР. Поэтому волна новых богослужений религиозно-политического характера прокатилась по многим населенным пунктам Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской. Население этого региона часто ездили в Польшу и Югославию, где греко-католическая церковь была уже легализована.

Группы греко-католических иерархов и священников неоднократно обращались с требованиями легализации церкви в высшие инстанции государства и международные организации. В январе 1989 Ивано-Франковский епископ Павел Василик вновь обратился к Михаила Горбачева с просьбой о встрече и переговоры по "наболевших вопросов, связанных с организацией нашей церкви" [6]. В мае того же года делегация епископов и священников УГКЦ прибыли в Москву с петицией для М. Горбачева о восстановлении церкви, а также вели переговоры в Раде по делам религии. Когда делегация не получила положительного ответа, группа греко-католиков начала в Москве голодовку, которая продолжалась до конца ноября 1989 Кроме того, направлены петиции участников Венского и Парижского форумов государств-участников совещания по вопросам безопасности и сотрудничества Европы. Особое значение приобрели акции в честь 1000-летия крещения Руси-Украины. Когда в Риме состоялась встреча президента Горбачева с Папой Иоанном Павлом II и установились дипломатические отношения между СССР и Ватиканом, стало возможным поставить вопрос о легализации УГКЦ и регистрации его общин на высоком уровне. Вследствие этих мер Кремль согласился подготовить новый закон о свободе совести, который согласовывался бы с международными правовыми актами по проблемам прав человека и религиозных свобод [7].

Возрождению УГКЦ активно способствовали украинские общественно-политические формирования: Народный Рух Украины, Хельсинский союз, Украинский Христианский демократический фронт и др.. Первый сбор Движения в сентябре 1989, который объединил в своих рядах около 280 тыс. членов, принял постановление "О церкви в Украине". Она декларировала свободу вероисповедания, наполняла содержании закон об отделении церкви от государства, обвиняла РПЦ в прислужничестве коммунистическому режиму, требовала легализации УГКЦ и осуждала Московский патриархат за препятствия в возрождении национальных церквей [8]. Впрочем, второй сбор Движения 1990, когда проблема легализации решилась и начался процесс возрождения и развития украинского греко-католической и автокефальной православной церквей, отметил важную роль религиозных факторов в государственном строительстве [9]. Эта ориентация на приоритет национально-патриотических устремлений прежде связывалась с историей греко-католической церкви, которая на протяжении веков была фактором самосохранения и консолидации украинского этноса. Именно она сумела в крайне неблагоприятных условиях сохранить национальную форму в быту, обрядах, традициях. Веками она существенно влияла на формы общественного и индивидуального сознания, социальные отношения, привела к идейно-политического единства украинского народа. Таким образом, взаимосвязь национального возрождения Украины с возрождением национальной церкви стал необходимым условием процесса государственного.

Следует заметить, что восстановление легального статуса церкви, деятельность и развитие ее структур, становление религиозной жизни греко-католиков происходили в сложной ситуации общественно-политической жизни в Украине. Ведь десятилетиями коммунистическая пропаганда обличала УГКЦ, а широкомасштабная антикатолическая направленность режима составляла один из главных факторов его внутренней политики. Нельзя игнорировать влияние РПЦ, которая более сорока лет господствовала не только в регионе, но и во всей Украине. Совместно с партийными и правительственными факторами она препятствовала возрождению УГКЦ прежде из-за перспективы потери миллионов верующих, поэтому значительных доходов, и тысяч церковных сооружений, монастырей, другого имущества. На начало 1991, когда количество греко-католических общин достигла во Львовской области - 907, Ивано-Франковской - 375, Тернопольской - 392 и Закарпатской - 127, РПЦ удалось контролировать около 600 [10]. Кроме всего, в западном регионе возрождалась Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), иерархия которой пыталась привлечь верующих к своей конфессии, поэтому претендовала на часть храмов. По словам архиепископа Владимира Стернюка, еще перед провозглашением автокефалии в приходе апостолов Петра и Павла (19 августа 1989) в. Владимир Ярема (с 1993 - патриарх Димитрий) приходил к нему с предложением присоединиться к автокефального движения. "Я ему ответил, - вспоминал В.Стернюк, - что не собираюсь менять веры и переходить к автокефальной церкви, потому до сих пор я за нее (УГКЦ - В.М.) терпел, теперь тем более веры своей не изменю" [11]. Владимир Стернюк высказал предположение, что одним из организаторов нового антикатолического движения мог быть тогдашний православный львовский архиерей владыка Никодим (Руснак) [12]. Демократические преобразования 80-х годов позволили когда-то ликвидированной большевиками церкви 20 октября 1989 собрать собор во Львове и провозгласить свое возрождение. Итак, возрождение УГКЦ и УАПЦ началось и проходило параллельно. К сожалению, их сотрудничество не сложилось. "Жаль, что УАПЦ сразу же заняла такую ​​острую позицию относительно УГКЦ, - писал тогдашний председатель Львовского облсовета Вячеслав Чорновил, - и дважды жаль, что они обе выбрали конфронтацию вместо разумной религиозной дискуссии" [13].

На время выхода УГКЦ из подполья и в первый период восстановления она имела в Украине только три епархии: Львовскую, Одессе и Мукачевский, которая через Апостольского нунция в Украине подчинялась Ватикану. Они составляли Львовскую митрополию, которой руководил архиепископ Владимир Стернюк глава УГКЦ - верховный архиепископ и кардинал Мирослав-Иван Любачивский находился в Риме. 3-10 февраля 1991 в Ватикане собрался последний вне Украины синод всей иерархии церкви с участием епископов с Западной Украины. Он обсудил ситуацию в Украине и принял решение о переезде главы УГКЦ во Львов [14]. Уже 30 марта митрополит М. Любачивский прибыл в исторический центр УГКЦ в Украине и в тот же день провел архиерейскую службу Божью в соборе св.Юра, а на следующий день присутствовал на величественной академии, где его приветствовали руководители области и тысячи греко-католиков. По этому случаю Папа Иоанн Павел II направил кардиналу М. Любачевском послание, в котором отмечал: "Счастливые обстоятельства, принесли воскресенье католической церкви византийско-украинского обряда и законным восстановление ее иерархии, позволяют теперь Вашему эминенции праздновать Пасху в украинском кафедральном храме во Львове ... Есть это поворот, замыкающий эпоху, обозначенную героическим свидетельством веры и твердой верности Петровой столицы тысяч и тысяч верующих, - вместе со своими пастырями - приняли крест, который привел к воскресению церкви в Украине " [15].

Приезд в Украину главы УГКЦ и утверждения его на Святоюрской престоле обозначил окончательную легализацию церкви, конец катакомбного существования и начало новой эпохи в ее истории. Долголетняя борьба украинского народа за возрождение национальной церкви завершилась победой. "История имеет свои неуловимые законы, которые нельзя остановить ни бесовской коммунистической идеологией, ни милитарными силами, - говорил в приветственном слове Вячеслав Чорновил. - Случилось то, что должно произойти: в дом вернулся верховный архиепископ Украинской греко-католической церкви блаженнейший Мирослав Иван кардинал Любачивский. Это стало возможным в результате борьбы нашего народа за свободу вообще, и в частности Галичины, лидирует в национальном возрождении Украины. Только волны растущих соревнований за демократию и независимость Украинского государства стали возможными выход из подполья Украинской греко-католической церкви и те достижения, которые мы имеем сегодня ... Мы надеемся, что с Вашим прибытием на родную землю Украинская греко-католическая церковь поднимется на еще более высокую ступень и сделает еще больше для торжества веры, торжества идеи украинского самостоятельного государства " [16]. Возвращение главы церкви в Украине в значительной степени способствовало возрождению УГКЦ, кроме того, как справедливо заметил тогдашний заместитель председателя облсовета, диссидент Иван Гель, "будет способствовать углублению наших контактов с Ватиканом, станет важным шагом в налаживании связей и сотрудничества с национальными церквями всех стран" [17].

23 апреля того же года Верховный Совет УССР принял Закон ?О свободе совести и религиозных организациях", который регламентировал одну из важнейших проблем этнонационального развития общества. Наконец отменили все блокировки религии и церковных организаций и гражданам республики законодательно предоставлялись права на свободу совести и вероисповедания, интересы верующих и религиозных организаций сочетались с интересами государства [18]. Итак, религия приобретала нового общественного статуса, наполнялась этнонациональным содержанием. Началось коренное переосмысление роли и места религии в обществе и государстве, возвращение в быт народа обрядов, обычаев и исторических традиций национальной духовности. Рядом законодательных актов в Украине визналися такие религиозные праздники, как Рождество Христово, Пасха, Троица.

Таким образом, греко-католическая церковь, наряду с другими конфессиями Украины, получила официальное признание. Начался новый этап ее истории - процесс становления и развития [19].


Примечания

  1. Кобута Степан. Политические аспекты легализации Украинской Греко-Католической Церкви (1987-1991) / / Человек и политика. - 1999. - No 3. - С. 23.
  2. См..: Polska-Ukraina. 1000 lat sasiadstwa. T. 4. - Przemysl, 1998; T. 5. - Przemysl, 2000; История религии в Украине: в 10-ти томах. Т. 4. Католицизм / Под ред. П. Яроцького. - Киев, 2001. - С.451-472.
  3. Там же. - С. 24.
  4. Центральный государственный архив общественных организаций Украины (ЦДАГОУ). Ф. 1, оп. 25, д.. 3143, л. 41; д. 3330, л. 9-20; л. 27.
  5. Исиченко Игорь, архиепископ. История Христовой церкви в Украине. - Харьков, 1999. - С. 205.
  6. Документы патриаршего Собора Украинской Греко-Католической Церкви. Первая сессия. Октябрь 1996. - М.: Светильник, 1998. - С. 26.
  7. История религии в Украине. - Киев: Знание, 1999. - С. 614.
  8. Литературная Украина. - 1989. - 19 октября; Вестник Движения. - 1990. - No 5. - С. 20.
  9. Литературная Украина. - 1990. - 1 ноября.
  10. Головащенко Сергей. История христианства. - Киев: Лыбидь, 1999. - С. 284.
  11. Юраш А. Украинское православие за и после патриарха Димитрия / / Вопр. - 2000. - 6 мая.
  12. Там же.
  13. Чорновил В. Идея единства для меня абсолютная / / Возрождение. - 1990. - No 10. - С. 10.
  14. Стоцкий Ярослав. Исторические аспекты восстановления, реорганизации и структурирования православных и католических церквей в Украине в 1988-1999 годах / / Киевская Церковь. - Киев-Львов, 1999. - No 2-3. - С. 54.
  15. За свободную Украину. - 1991. - Июнь. - Спецвыпуск.
  16. Там же.
  17. Там же. - 2 апреля.
  18. Закон Украины "О свободе совести и религиозных организациях" / / Ведомости РСФСР. - 1991. - No 25. - С. 656-666.
  19. Василий Марчук. Греко-католическая церковь в общественном развитии Украины: восстановление и официальное признание на переломе 80-90-х гг. / / Восток (журнал), 2002.