Культура Руси

Карта Киевской Руси
Карта Киевской Руси (1220-1240)

В развитии культуры Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа - самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитии культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпала под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя на общеевропейский уровень, а в некоторых ее сферах превзойдя его. Новые веяния в культуре, большая региональная своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.


1. Материальная и духовная культура восточных славян

Основной культурой Руси была многовековая самобытная культурная традиция восточнославянских племен. Археологические материалы свидетельствуют, что к середине I тысячелетия нашей эры в хозяйственном укладе славян давно преобладало земледелие - подсечно-огневое в полесской зоне и пашенное - в лесостепи. Для обработки земли предки современных украинском применяли плуг и соху, использовали тягловую силу волов и лошадей. К тому времени в лесостепи давно преобладало двуполье - одно поле засевалось, а второе оставалось под паром. Скотоводство, охота, рыболовство и бортничество (лесное пчеловодство) для основного населения Руси стали к тому времени подсобными, хотя и очень важными, промыслами.

Достаточно высокого уровня достигло к Х века и ремесло. Изготовлением изделий из железа и цветных металлов занимались преимущественно мастера-профессионалы. Кузнечное дело считалась занятием почетным и даже колдовским. На Руси сложился предание о братьях-кузнецов, победившие в битве ужасного дракона. Они запрягли чудовище в огромный плуг и пропахали им борозду ?Змиево валов" - оборонительных сооружений вокруг Киева (длина их в Украине - более 2000 км, датируются И тысячелетием до н. э - И тысячелетием н. н.э.). В Х веке мастерство киевских кузнецов и литейщиков получила признание далеко за пределами Руси. Персидский географ за столетие до Нестора писал: "Там изготавливают очень ценные клинки и мечи, которые можно согнуть пополам, и они снова расправляются сами".

Развивались гончарное дело, ткачество, выделка и обработка кожи, резьба по камня и дереву. С льна, конопли и шерсти славянки ткали замечательные сукна и полотна, им было знакомо сложное рисуночного ткачества и вышивка. Высоким умением отличались мастера обработки кож. Недаром в устной народном творчестве сложились сказания о кожемяка - людей умелых, сильных и отважных. Всего же исследователи насчитывают в названное время в древнерусских городах от шестидесяти до ста различных ремесленных специальностей. Специализация при этом шла не по материалу, а по готовому изделию: мечники, щитники, седельники, ювелиры занимали в городах цели улице. Чтобы изготовить свое изделие от начала до конца, каждый из мастеров должен был обладать по крайней мере нескольким специальностям.

Торговля продуктами сельского хозяйства и ремесла, зарождающейся сначала носила характер обмена как внутри общины, так и между племенами и землями. Впоследствии зародились товарно-денежные отношения. Об этом свидетельствуют сокровища серебряных римских, византийских и арабских монет. Кстати монеты византийских императоров Анастасия I ( 491 - 518 гг) и Юстиниана I ( 527 - 565 гг), найденные археологами на Замковой горе, послужили одним из доказательств даты возникновения Киева по крайней мере в конце V в. н. е. Некоторые современные ученые, опираясь на археологические и письменные свидетельства (в древних культурных слоях Киева найдены коринфские и римские монеты V-II вв. до н. е., греческий светильник IV века до н. е., 6000 римских монет II-IV вв. н. н.э.), а также неоднозначную Идентифицируемость упоминавшихся в древних источниках названий города Гелон, Куенугард, Киенуборг, Гунагард т.д., считают Киев еще древним городом.

Торговля Руси осуществлялась не только с Византией и странами Востока, но и с Северной и Западной Европой, куда русские купцы (рузарии, как их называли латинские хроники) везли свои и восточные товары.

Происходило быстрый рост городов. Если еще в VI веке готский историк Иордан писал, что у славян "вместо городов лес и болота", то в IX веке скандинавы называли Русь Гардарикой - "страной городов". К началу Х века в летописях упоминается более двадцати городов, до XII века - около двухсот, а перед татаро-монгольским нашествием - уже более трехсот городов и крепостей. Величие столицы древнерусского государства настолько поражала современников, Киев называли "соперником Константинополь" . Так, европейский хронист Титмар Мерзебургский в своей хронике 1018 года пишет о Киеве как "столицу королевства, большой город, в котором более 400 церквей, 8 ​​рынков, бесчисленное количество жителей".

Постепенное и неуклонное развитие восточных славян обусловил разложение первобытных отношений. Хотя экономической основой общества была родовая собственность общины на землю, все же малая семья ближайших родственников начинает играть все более значительную роль. Летопись "Повесть временных лет" свидетельствует, что у восточных славян преобладала парная патриархальная семья, многоженство встречалось редко.

Родовая община называлась "мир" или "вервь" (веревкой отмеряли наделы земли общинникам). По наблюдениям средневековых западных писателей, кража и обман у славян встречались настолько редко, что они не запирали своих сундуков с добром. Члены общины были связаны круговой порукой, действовал закон кровной мести. Позже традиционное (обычное) право было нелегко заменить государственным. Процесс внедрения первого писаного закона "Русской правды" ( ХИ - ХИИ века) ​​сопровождалось многочисленными конфликтами, описанными летописью.

Как и у других народов, княжеская власть у славян на стадии разложения общественного строя и военной демократии подчинялась рады старейшин и общим племенным собраниям. Обычно князя выбирали или назначали для отпора внешнему врагу, но по мере формирования княжеских дружин с молодцев, готовых по команде удачливого предводителя "поискать себе чести, а князю славы" в набегах на соседние территории и племена, его фактически стала выбирать жена. Даже в Х веке великий князь киевский Святослав отказал в просьбе матери, княгине Ольге, принять христианство, ссылаясь на свою жену.

Большинство воинов шла в поход пехотой, имея лук и стрелы, небольшие щиты и копья. Тяжелый облачении, в отличие от средневековых рыцарей, в славянских воинов не было. В бою, как отмечает Прокопий Кесарийский, славяне были мужественные и бесстрашные. В IX-X веке широко используются такие виды оружия и снаряжения, как тяжелые мечи, метательные машины ( мортиры, катапульты), кистени на цепи или ремни, боевые топоры, булавы, дротики. Позже появилась конница, используются кольчуга, шлем. Древнерусские воины умело устраивали засады, могли долго скрываться под водой, дыша через трость. Иногда они нарочно бросали добычу, чтобы преследователи занялись ее распределением: тогда славянские воины внезапно нападали на врага. В Х веке Константин Порфирородного наставлял своих наследников избегать крупных столкновений с Русью и особенно - не допускать ее союза с кочевниками. Уже в VI веке русские князья парусно-весельные корабли, достигали берегов Византии. С превращением княжеской власти в наследственную и ее укреплением жена становится частью государственного аппарата.


1.1. Религиозные верования

Древние славянские верования были языческими и основывались на обожествлении сил природы. Всю жизнь славян пронизывала вера во вмешательство сверхъестественных сил, зависимость людей от богов и духов.

Всего поражали славян явления природы, связанные с проявлением силы и прочности: молния, гром, сильный ветер, полыхает огня. Не случайно верховным божеством был Перун - бог молнии и грома, который, как и все другие боги, олицетворял собой доброе и злое начало: он мог поразить человека, его жилище молнией, но одновременно он, согласно мифу, преследует Змея, который скрывается в любом предмете, догоняет и убивает его. После победы над Змеем идет дождь и очищает землю от нечистой силы. Не менее сильными и грозными были Сварог - бог огня; Стрибог - бог ветров, который воплощает стрелы и войну; Даждьбог - бог успеха, который отождествлялся с солнцем; Хорс - бог солнца (иногда месяца); Симаргл - бог подземного мира, как он в основном трактуется. Представляли его в образе крылатого пса и проч.

В пантеоне восточнославянских божеств, в отличие от древнегреческого и древнеримского, было сравнительно мало богов, непосредственно воплощают интересы и занятия человека. Можно назвать только Велеса (Волоса) - ​​бога богатства, скота и торговли, Мокошь ( Мокошу) - богиню дождя и воды, которая в то же время покровительствовала ткачеству, а также Данную - богиню рек (упоминание о ней во многих песнях) и различные хранительницы.

Заметной чертой является и слабо выраженный антропоморфизм богов: они мало похожи на человека, напоминают преимущественно фантастических существ. Скульптурные изображения божеств выполнялись чаще всего с деревья, редко с камня. Уникальным памятником культовой скульптуры является так называемый Збручский идол. Ученые до сих пор спорят, кого же он изображает. Одни считают, что это идол Святовита - четырехликого божества. Украинский философ М. Попович доказывает, что такое объяснение противоречит сути языческого многобожие. По его мнению, это четыре разных божества.

Идолы богов устанавливались не в храмах, а в рощах, на берегах рек и т. д., такие места назывались капищами. "Такие ... плохие мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И, проще говоря, всему существующему кланялись яко Богу, и чтили , и жертвы приносили ", - осуждающе писал позднее один из церковников о сторонниках народной религии.

Культы божеств - принятые ритуалы жертвоприношений и обращений, священные атрибуты, слова молитв - известны очень мало. Вред, пустое отрицательные свойства воплощали в дохристианских народных верованиях злые духи : леший, бес, водяной, русалки, полуденниця - дух летней полуденной жары, криксы - духи крика и плача и т.д.. Злые духи считались безопасными для тех, кто соблюдал все обряды и запретов.

Мировоззрение восточных славян формировался в соответствии с общеевропейскими тенденциями развития представлений о мир. Как и другие народы, они верили в ад, небесную твердь, центр мира ( "Мировое древо"), юг (место на небе, куда улетают души умерших праведников). Жизнь человека подчиненное судьбе - "суда божьем". Правда, судьба у восточных славян ни была, очевидно, такой же неотвратимой, как рок у древних греков, но главные события человеческой жизни считались определенными заранее. Недаром почти каждое календарный праздник включало обряды гадания о будущей жизни человека.

Религия восточных славян, как и другие составляющие культуры, формировались на этапе родоплеменных отношений, с возникновением и развитием государственности неизбежно должны были претерпеть серьезные изменения. Качественно новые культурные процессы в России произошли уже после принятия христианства.


2. Принятие христианства

В Х веке христианство стало господствующей религией в Европе. На Руси о христианстве также было известно задолго до религиозных реформ Владимира Великого : христианами были Аскольд и Дир. Достоверным является факт крещения княгини Ольги в 958 году. Но решающим для процесса христианизации нашей страны было введение этой религии как государственной в 988 - 990 гг

Сначала князь Владимир сделал попытку модернизации язычества, попытку приспособить его к потребностям централизованного государства. Языческие боги во главе с Перуном должны были вызвать у людей не только уважение, но и страх, символизировать свободу правителя, обязательность его приказов, неотвратимость наказания. Для этого на Старокиевской горе была создана пантеон, где, судя по миниатюр Радзивиловского летописи, боги имели действительно торжественный и грозный вид. Более того, по преданию, Владимир возродил забытый и, очевидно, не очень популярный обычай человеческих жертвоприношений, чтобы предоставить новому культа трагически пышного характера: "И приносили им жертвы, называя их богами, - говорится в" Повести временных лет ", - и поганилася кровью земля Русская и холм тот". То же самое делалось и в Новгороде.

Однако проведенная реформа язычества не достигла своей цели. Крепнущее класс феодалов во главе с князьями требовал новой религии. Полно интересам верховной власти соответствовало христианство по византийскому образцу. В Византии - в отличие от западноевропейских стран - церковь и ее служители были подвластны императору и всячески способствовали укреплению центральной власти. Определенную роль сыграло и то, что разрешалось богослужение национальными, понятными народу языках.

Решив принять христианство, Владимир стал действовать быстро и круто. Его не устраивала обычная практика принятия христианства, существовавшей в то время, по которой новообращенный монарх становился "сыном" императора, то есть вассалом. Воспользовавшись просьбе императора Василия II помочь подавить восстание в одной из византийских провинций, князь поставил ему несколько условий: признать Русь христианским государством, заключить союз и отдать ему в жены сестру Анну. Император принял условия, но выполнять их не спешил, хотя Владимир свои обязательства выполнил. Тогда киевский князь захватил владения Византии в Крыму, взял город Херсонес ( Корсунь) и оттуда продиктовал императору прежние требования. Гордый константинопольский монарх согласился стать шурином русского "варвара", обладателя гарема из почти тысячи жен и наложниц. Киевский князь вернул Херсонес Василию II как вино (выкуп, который должен заплатить молодой родителям невесты) за его сестру. Ясно, что при таких обстоятельствах ни о каком вассалитет не могло быть и речи.

Владимир крестился сам (согласно "Повести временных лет" еще в Корсуни, в Крыму), крестил своих бояр и под страхом наказания заставил креститься всех киевлян и все население страны. Наряду со славянами в Киевской Руси проживало более 20 различных народов: на юге - печенеги, половцы, торки, берендеи, каракалпаки, на северо-западе - литья, ятвяги, на северо-востоке - чудь, меря, все, мурома, мордва, черемисы, пермь, ям, печора и другие финно-угорские народы. Христианство через Киев пришло позже и к ним. Знать и богатые слои населения принимали новую религию сравнительно легко и даже охотно, как такую, которая пользовалась покровительством центральной власти. Найприхильнишимы к старой языческой веры были низы общества. Новая религия внедрялась насильственным путем и в Киеве, и в других городах. "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем ", - так говорили в то время о воевод князя Владимира, которые крестили Новгород. Чтобы заменить местные верования и обряды единственным христианским культом, церковным проповедникам и иерархам пришлось долго приспосабливать свои службы к языческим богам, праздников и обрядов. Так, Перун стал отождествляться с Ильей-пророком, Ярило - со святым Юрием (Георгием), древние зимние праздники были приурочены к Рождества Христова и Крещение, дохристианские праздник Пасхи (название сохранилось) - до Воскресение Иисуса Христа и т. д. Против языческого праздника Ивана Купала церковь боролась много столетий, но так и не смогла его преодолеть. Так и не удалось поколебать веру народа в "низшие духи". Процесс христианизации на Руси растянулся на века.

Главными носителями идей христианства становятся церкви и монастыри. Все духовенство соответствии делилось на "белое" и "черное". При церквях жили многочисленные служители: кроме священника, были т. н. "Церковные люди" - игумен, диакон ("белое духовенство"), а также просфирници, паломники, врачи, душные люди (рабы, подаренные церкви), сюда же принимали инвалидов. Поскольку православное христианство не предусматривало обета безбрачия для "белого" духовенства, все церковные люди могли иметь семьи, члены которых также жили при церквях. Они не подлежали светскому суду, их судил епископ. Духовные звания часто переходили из поколения в поколение.

Большая роль в распространении христианства принадлежала монастырям, главным из которых был Киево-Печерский ( 1051). Монашество, или "черное" духовенство, наиболее полно и наглядно воплощало идеи отречения от мирской суеты, искупления грехов, служение Богу. Монахи, в отличие от церковных людей, жили прежде всего за счет своей труда, а не за счет подаяний от прихожан, давали обет безбрачия. Жизнь первых киевских монахов - Антония, Феодосия Печерского и других - было исключительно тяжелым, наполненным изнурительной физической работой, самоограничениями, молитвами. Позже появляются настоящие подвижники монашества - монахи-отшельники, осуществляли аскетические подвиги: Дамиан, Иоанн Отшельник, князь Святоша и др.. Систематические посты становятся нормой не только для монахов, но и для всех верующих. Есть жирную пищу, например, в Великий пост стало считаться греховным. В XIII веке на Руси было около 50 монастырей, из них 17 - в самом Киеве. Высшие посты в церковной иерархии занимает только "черное" духовенство.

Постепенно христианство охватило все сферы жизни человека. Уже во времена княжения Ярослава Мудрого митрополит Илларион трактовал божественную благодать как общественную норму, закон. В обществе распространяются идеалы любви к ближнему, смирение и всепрощение, которые ориентировали человека на послушание. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, которые приняли мученическую смерть от Святополка Окаянного Верования язычников строились на представлении людей и поэтому эта религия постоянно вдосконалювалась.Так параллельно с крещением в быту людей был и свой ​​обряд "Видхрешення"., который использовали не только после крещения младенца, но и после каждого посещения взрослым человеком церкви.Навить в многих князей киевской руси было по-два имени, одно свицка, которым пользовались при переговорах и заключении сделок (можно сказать официальное) и мирское, которыми называют их в повседневной житти.Тому нельзя сказать, что Русь была окрещенной в 988 году, крестилась она значительно позже.

Принятие христианства имело для Руси, при всей противоречивости последствий его для страны и народа, огромное положительное значение. Укреплялся новый феодальный строй. В идеологии множество местных культов заменялась культом единого Бога. Централизованная организация священнослужителей - церковь, подчиненная власти великого князя, служила укреплению его положения неограниченного монарха. Единство религии с другими европейскими странами делала Киевскую Русь частью мирового христианского общества. Несмотря на политические противоречия, христианство сблизило Русь с Византией - самой развитой феодальным государством с передовой культурой. Принятие христианства сказалось на всей духовной жизни общества, привело к значительному его обогащения.


3. Письменность и литературная традиция

Письменность у восточных славян появилась примерно еще в первой половине IX века. В "Житии" славянского просветителя Кирилла сохранилось предание, что он видел в 860 в крымском Херсонесе (Корсуни) книги, написанные "русскими письменами". Эти же "русские письмена" вспоминают и арабские писатели Х века. В исторических источниках встречается также сообщения о том, что русская письменность, наравне с древнееврейским, распространялась в Хазарии. Важным свидетельством того, что письменность была известна в Киевской Руси еще до крещения, стала найденная в 1949 г. в одном из смоленских курганов глиняный сосуд середины Х в. с древнерусским надписью "гороухща" (горчица).

Лингвисты, анализируя тексты договоров русских князей с Византией 911, 944 и 971 гг, считают, что они были составлены на двух языках - греческом и древнерусском.

Введение христианства значительно ускорило развитие письменности и литературы на Руси. Еще в 60 - 70-х годах IX века византийский император Михаил III отправил к славянам двух братьев-священников из Фессалоники (Солуни) - Константина (в монашестве - Кирилл) и Мефодия. Несмотря на преследования немецкого духовенства, заинтересованного в распространении латинского языка среди славян, братья проповедовали христианство в Моравии и других славянских землях старославянском языке. Они упорядочили славянский алфавит и перевели на церковнославянский (староболгарский) язык Евангелие. На начало XI века на Руси использовались две системы письма - кириллица, основанная на греческом алфавите, и глаголица - разработана Кириллом фонетическая система, которая была менее популярна. Причем еще до IX века местное население пользовалось азбукой из 27 букв, тогда как классическая кириллица насчитывает 43 буквы.

К особенностям письменной культуры Руси надо отнести образование двух типов литературного языка : церковнославьянськои и близкой к просторечие древнерусской. Первой писалась церковно-поучительная и литература жития, близком к разговорному велось деловая переписка, составлялись юридические акты ( "Русская правда"), летописи, памятники светской литературы ( "Слово о полку Игореве"). В современном переводе М. Т. Рыльского "Слово о полку Игореве"). Оба языка активно влияли друг на друга, взаимно обогащались. Обе они были близки и понятны народу, и сам факт введения богослужения на славянском языке достойно был оценен "Повесть временных лет": "И рады были славяне, слушая о величии божью своим языком", а "словеньська язык и русская одно является ".

Письменная литература, сформировалась в Киевской Руси в начале XI века, опиралась на два важнейших источника - устное народное творчество и христианскую традицию, пришедшая из соседних государств, прежде Византии.

В произведениях литераторов того времени широко использовались героические и обрядовые песни, загадки, пословицы, поговорки, заговоры и заклинания. По свидетельству автора "Слова о полку Игореве", народные мотивы легли в основу творчества "Вещего Бояна", которого он назвал "соловьем старого времени". Народные песни и предания широко использовались летописцами. От устного народного творчества древней Руси в фольклоре украинского народа сохранились яркие образцы обрядовой поэзии - колядки и щедривки.

Вершиной устного народного творчества стал героический былинный эпос, сложившийся в Х веке и развивался в XI-XIII веках. Главной темой былин киевского цикла стала борьба с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В древнейших былинах народ идеализировал свое прошлое, когда крестьяне еще не были зависимы от феодалов. Оратай Микула Селянинович свободный и богатый, богатырь Никита Кожемяка - бесстрашный защитник Родины. Истинно народными героями стали позже Илья Муромец похоронен в пещерах Киево-Печерской лавры, упорный галичанин Дунай, Волынец Михаил Казарин, Ростовец Алеша, рязанец Добрыня, новгородец Садко. Их имена сохранились в памяти народа как символ отваги, удали, доблести и славы древних русичей. Устное творчество народа непосредственно влияла на письменную литературу.

С утверждением христианства большую роль начинает играть переводная литература. По литературным связями Киевская Русь тяготела к Византии, которая была центром античных и схидносередземноморських ценностей. С Константинополь в Киев вскоре после введения христианства стали поступать церковные и светские произведения греческим и другими языками. Одним из первых был перевод Евангелие, выполненный в Киеве дьяконом Григорием для новгородского посадника Осторомира - Остромирово Евангелие. Также распространялись апокрифические произведения - произведения религиозного содержания, неканонизированных церковью.

Древнерусские книжники подходили к переводу творчески: церковную литературу воспроизводили со всей возможной точностью, а светские произведения часто переделывали, в результате чего получался, наверное, оригинальное произведение. Так были обработаны "История Иудейской войны" Иосифа Флавия, "Повесть о Акира Премудрого", "Хроника" Иоанна Малалы, которая живо передавала библейские предания, легендарные истории Вавилона, Египта, Греции, Рима и Византии.

Впоследствии на Руси появились оригинальные произведения. Пожалуй, первым самостоятельным жанром древнерусской литературы стало летописание. Начало его относят еще к концу Х века. "Повесть временных лет" есть летописным сводом. Она была создана в начале XII века монахом Нестором в основе нескольких древних летописей X-XI веков. Одна из огромных заслуг Нестор а заключается в том, что он объединил местные, региональные записи "по годам" в единый, общерусский летопись.

Древнерусские летописи существенно отличались от западноевропейских и византийских хроник с их придворно-феодальной и церковной тенденциозностью. Понятно, что не избежали этого и русские летописи, но они были шире по содержанию, стремились совместить в себе задачу исторической, публицистической, религиозно-назидательной и художественного повествования. К ним включались эпические предания, родовые легенды, отрывки переводных произведений, церковные и светские поучения, записи государственных договоров, политические завещания князей. Чтобы почувствовать это, достаточно вспомнить сюжеты "Повести временных лет", посвященные основанию Киева, похода Олега на Константинополь и его смерти, мести княгини Ольги древлянам, крещению Руси Владимиром. Главной темой русского летописания стала сама русская земля, ее единство и могущество. Все это делало их интересными для широкого круга читателей. Поэтому "Повесть временных лет" была одной из самых популярных и интересных книг для чтения на протяжении всей истории Древней Руси, афоризмы ее автора вошли в наш язык (например "Книги - реки, которые наполняют Вселенную?, ?Книги - источники мудрости").

С началом раздробленности Руси летописи составлялись в каждом крупном феодальном центре. Последними из летописных русских сводов, дошедших до нас, является Киевский ( 1200) и Галицко-Волынский (конец XIII века). Галицко-Волынский летопись - главный источник для изучения истории юго-западных княжеств. Наиболее интересная и часть летописи, в которой рассказывается о княжении Даниила Романовича. Автор был горячим сторонником Даниила, вероятно, его дружинником, обладал литературным талантом и широкой эрудицией. Поэтому летопись представляет ценность как для истории, так и для литературы.

В таком жанре оригинальной литературы Руси, как философско-богословская публицистика, сочетались художественное совершенство и идейная направленность. Первым ее образцом стало "Слово о законе и благодати" монаха Иллариона, которого князь Ярослав Мудрый поставил в 1051 году митрополитом. К нему все киевские митрополиты были греками и присылались из Византии. В этом произведении, написанном в форме торжественной проповеди, Илларион развил три основные темы: о духовное превосходство Нового Завета (евангельской "благодати") над Ветхим Заветом (библейским "законом"), о мировом значении крещения Руси; высокую миссию князей Владимира и Ярослава и о величии Русской земли, занявшей равноправное положение среди христианских народов. В орнаментальном обрамлении богословской схоластики Илларион проводил мысль, что князь Владимир равный по своим деяниям Константину. Последний, как известно, церковь провозгласила равноапостольным. Получалось, что Владимир, приняв христианство и похрестившы Русь "по божественному внушению", становился равным не только святому Константину, но и Первоапостола Петру и Павлу, что уже никак не могло понравиться Константинополю. Действительно, Владимир I был официально канонизирован православной церковью только в XVI веке. Интересно, что христианин Илларион, вопреки церковным догматам, прославил мужество и славу предков Владимира и Ярослава - князей-язычников Игоря и Святослава, всю тогда еще языческую Русскую землю. "Слово" Иллариона стало своеобразным манифестом самосознания народа, который живет в большом государстве со славной историей.

Блестящим памятником древнерусской публицистики является "Мольба" Даниила Заточника. Заточенный врагами в тюрьму (отсюда и его прозвище Заточник), он умоляет князя заступиться за него и взять к себе на службу. Блестяще образованный, Даниил использовал сокровища фольклора для разоблачения вредного для Руси произвола светской и церковной знати. Обращаясь к Ярославу Владимировичу, он призывает его опираться на достойных слуг и соратников, не верить боярам. Афористические высказывания Даниила Заточника вошли в пословицы и поговорки.

В особый жанр оригинальной литературы Киевской Руси выделились поучения. Князь Святослав Ярославич создал знаменитый "Изборник", посвященный проблеме "яко подобает человеку быть". Перу князя Владимира Мономаха относится "Поучение", адресованное детям. Главная его идея - забота о судьбе Руси, которую разрывали княжеские усобицы, призыв к единству.

Популярным жанром была жития ( агиографическая) литература. Важное место заняли жития святых - биографии духовных и светских лиц, канонизированных церковью. Входя в состав христианских государств, Киевская Русь заботилась о создании культа собственных святых и их жизнеописаний. Но если в римской и византийской традиции прославлялись подвиги великомучеников из числа подвижников и монахов, страдальцев за веру, то на Руси писались жития князей. Первыми были прославлены убиенные в 1015 году сыновья Владимира Святославича - Борис и Глеб. Погибли они по приказу их брата Святополка Окаянного. Отличие "Жития Бориса и Глеба" от подобных византийских опять-таки заключается в идее патриотизма эти святые подают "Целебною дары" всей "Русской земли", они "еста заместителя Русьстей земли". "Житие" рисует Бориса не как аскета, а как прекрасного князя-рыцаря: "Телом бяше красавец, высок, лицом круглом, плечи велице, тонкий в чресла, глазами добраама, весел лицом, борода мала и ус, млад бо бе еще, светяся цесарьскы, крипок телом, всячески украшен, аки цвет цвет в уности своей, в ратех храбрый, в советах мудр и разумен при всем, и благодать божия цвитяаше на нем ". Были также составлены "Жития" княгини Ольги, Владимира Святого.

Позже на Руси стали складываться и жития монахов подвижников. Таков написано самим Нестором-летописцем "Житие Феодосия Печерского", одного из основателей Киево-Печерского монастыря. Особую популярность получили патерики - сборники житий, составленные не по календарному, а по так называемому географическому принципу. Высокими достоинствами отмечен "Киево-Печерский патерик" - сборник рассказов о монахах Киево-Печерской лавры.

Еще одной характерной чертой тогдашней литературы Киевской Руси были краткие сводки жизненных правил - "Прологи" и такие же ежемесячные сведения - "Минеи". Светский характер имели сборники "золотых мыслей", заимствованных из разных источников, - так называемые "Пчелы", а также отчасти переводные повести "Варлаама и Иосафата", "Александрия", "Индийское царство", "Троянская война" и др..

Говоря о взлете древнерусской литературы после принятия христианства, не надо забывать, что она богата прежде всего своим национальным мироощущением. Древнерусские книжники призвали любить Родину, воспитывали патриотизм и стремление к исправлению недостатков общества. Вершиной художественного творчества, в которой объединились сложные и достаточно противоречивые мировоззренческие представления (язычество с его телесно-чувственным мировосприятием, где человек "растворена" в природе, и христианство с его призывом к отказу от грешного бытия и ориентация человека "божественные ценности" ), стала героическая поэма "Слово о полку Игореве". В ней широко представлены народная символика, мифология, обычаи, на основе которых формулируются основные моральные требования, которые предъявлялись к борцам против кочевников, утверждалась рыцарская добродетель защитников государства. На примере неудачного похода князя Игоря Святославича автор показывает, какими могут стать последствия раздробленности. Со всей художественной убедительностью проведена мысль о необходимости единства всех земель. Тонким лиризмом овеян образ Ярославны. "Слово о полку Игореве" - яркое свидетельство того, что и после политического дробления страны в литературе продолжался и углублялся развитие традиций и идей, заложенных на этапе единого Киевского государства.


4. Образование и научные знания

Подробнее: Научные знания Киевской Руси

Распространение грамотности происходило в тесной связи с укреплением государства, внедрением христианства. Во время княжения Владимира Великого были созданы первые государственные школы, в которых учились дети знати. Набор в школы, как свидетельствует летопись, осуществлялся принудительно, поскольку дело было новое, неведомое и добровольцев было мало. А государство остро нуждалось грамотных администраторов, дипломатов, способных поддерживать связи с Византией и другими странами. Князь Ярослав Владимирович, считая образованность важным условием успешной деятельности на любом поприще, вводит обязательное обучение для молодых с княжеских и боярских родов. Новые школы открывались в Киеве, Новгороде, Владимире-Волынском и других городах.

Источники позволяют сделать вывод, что в Древней Руси школы были двух видов. В одних, при монастырях, готовили церковнослужителей. В них преподавали чтения, письмо, пение, богословия. Школы высшего типа, для "детей лучших людей", давали, кроме того, знания по философии, риторике, грамматике. Распространенным, очевидно, было индивидуальное обучение. Летописец пишет: "Как пчелу видим, что по всем садах и зельях летает, с каждого из них собирая полезное, так и юноши, учатся философии и хотят войти на высоту мудрости, везде собирают что лучше". Внучка Ярослава Мудрого Анна Всеволодовна в 1086 году основала в Киеве при Андреевском монастыре женскую школу.

Многие представители привилегированных слоев были знакомы не только с элементарной грамотой. Князья, бояре, дружинники, не говоря уже о книжников владели иностранными и древними языками. Образованностью, любовью к книгам славился князь Ярослав Мудрый. Галицкий Ярослав Осмомысл получил свое прозвище именно за то, что знал их целых восемь. Минимум пять языков знал Владимир Мономах. Оба они были знакомы с греческим и латинским книжностью, сами написали блестящую публицистику - "Поучение".

Талантливый писатель и философ Климент Смолятич писал, что в XII веке в Украине-Руси было 300-400 ученых, которые хорошо владели гречески. (примечание издателя)

В исследованиях, посвященных культуре Руси, как в отечественных, так и особенно зарубежных, долго бытовало мнение о культурной отсталости нашей родины, о якобы общую неграмотность ее населения. Эта ошибка развеялась после 1951, когда археологи открыли первые берестяные грамоты. Сегодня на восточнославянских землях их находят в Чернигове, Новгороде, Пскове, Смоленске, Полоцке, Витебске, Киеве и других городах. "Окном в мир, который исчез", назвали ученые эти послания из прошлого. Среди авторов берестяных посланий к нам, их потомкам, - простые горожане, торговцы и ремесленники, женщины и даже дети. Новые доказательства достаточно распространен письменности были получены в ходе реставрационных работ в Софийском соборе в Киеве, на стенах которого расчистили различные надписи (граффити), сделанные в XI веке.

Распространение письменности сопровождалось созданием библиотек. Первые библиотеки создавались при церквях и монастырях. Наибольшая (ее основал Ярослав Мудрый) находилась в Софийском соборе, и сначала там насчитывалось около 1000 экземпляров книг. Здесь же была организована переписка книг. Благодаря этой работе книжный фонд Руси составлял менее 130-140 тысяч томов. Переписанная от руки, сделанная из пергамента, богато оформленная книга стоила очень дорого - примерно столько же, сколько небольшое имение или городской дом.

В Киевской государства начался принципиально важный процесс выделения науки в самостоятельную область духовной культуры. Очень важными были связи с Византией - главной хранительницей античного наследия, почти утраченной в Западной Европе. Получили известность отдельные фрагменты из произведений Платона, Аристотеля и Иоанна Дамаскина (византийский религиозный писатель). Знание о природе давали учебники, переведенные с греческого языка: "Физиолог" - популярная зоология, основанная на реалистичных и фантастических описаниях животных, и "Шестоднев" - толкование 6 дней сотворения мира, сведений из Библии в образных, сказочных формах. Чаще всего ученые были одновременно религиозными деятелями. Так, знаменитый писатель и философ Илларион был митрополитом, известный писатель, врач Агапит - монахом Печерского монастыря т.д. философ, оратор Климентий Смолятич - митрополитом, писатель и проповедник Кирилл Туровский - епископом.

В накоплении математических знаний ведущую роль играли практические потребности. Это обусловило изучение четырех арифметических действий, дробей, вычисления Проценты, площади круга. Причем в измерениях использовались средства, данные человеку от природы: ладонь, пядь (расстояние между вытянутыми большим и указательным пальцами), локоть, сажень (расстояние между вытянутыми руками).

Первыми медиками на Руси были всевозможные знахари, ведуны, волхвы, волшебники, против которых выступало духовенство. Но в XI-XII веках место знахаря занимает лечец, или врач. Врачи были, как правило, из монахов. Приступая к лечению больного, они обращались с молитвой к святому Пантелеймона - заместителя медицины и врачей (в 2000 году, когда мощи святого Пантелеймона были ненадолго привезены в Киев, к ним началось многотысячное паломничество). В XI веке в Печерском монастыре лечили Демьян (Дамиан)-Пресвитер и Агапит - "безмездного лечец" Руси, как его называет "Киево-Печерский патерик". Сейчас в память о Агапита в Киево-Печерской лавре установлена ​​мемориальная доска. Широкое признание врачебной практикой во времена Киевского государства получили также монахи Антоний, Пимен, врачи Иоанн Смера, Петр Сирианин, Феврония.

Главными в арсенале их лечебных методов были настои и отвары из лечебных трав, в частности привезенных из Египта, а также молитвы и вообще воздействие словом на больного - то, что сегодня относится к психотерапии. Агапит был прекрасным диагностом. Консультируя князя Владимира Мономаха, который находился в Чернигове, через систему курьерской почты он сумел поставить правильный диагноз на расстоянии и дал рекомендации по лечению. Княгиня Евпраксия Мстиславовна заключила лекарственное трактат "Мази".

Итогом накопления данных в различных областях знаний стало создание энциклопедий. Первой энциклопедией на Руси стал "Изборник" митрополита Иллариона (1073).

Надо выделить следующие принципы, характерные черты отечественного образования и науки эпохи, которая рассматривается. Это открытость миру, активное заимствование и использование достижений других народов, выражалось в употреблении греческого и латинского языков, широкой переводческой деятельности образовательных центров. Четко прослеживается европейская ориентация, привязка к христианским ценностям. В образовании наряду с доминирующими церковным существовали сильные светские компоненты. При высоком уровне историко-летописной, религиозно-философской мысли сфера естественных наук еще не развита.


5. Искусство Киевской Руси

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера имели свои устойчивые, вековые традиции языческого искусства. Поэтому, приняв многое из Византии, они произвели самобытный, неповторимый стиль и создали настоящие шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства. Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном виде. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, веселили племенных вождей, развлекали простой народ. Християнская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве ?плоть? торжествовала над ?духом? и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу ?духа? над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считалось в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, ?божественность" греческих церковных молитв, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее изображение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь в раз и навсегда установленный способ; художник становился лишь послушным исполнителем канонов диктовала церковь. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетели. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. превратился в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превратилась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного образа. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он "Икона писать хитр бе [был] зело". О Алимпии рассказывали, что иконописания было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь. Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их склонность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Замечательный иконописный, фресковая, мозаичная живопись наполнял и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми. Позже заключалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона ?Ангел Златые власы", где при всей византийской условности образ Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона ?Спас Нерукотворный? (также XII в.), На которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, всепонимающей судьей человеческого рода. На иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая "Ярославская Оранта", изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразили суровую властную женщину, разводит руки над человечеством. Ярославские же умельцы сделали образ Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.

В течение долгих столетий на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Замечательным резьбой славился посуду. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящное. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: "Есть еще много людей, которые думают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается остального, то можно обойтись чем-нибудь - мол , пустое и несуразное ... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянном художественном виде распространилась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь ". Древние русичи, украшая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями посуда, оружие. С особым старанием и любовью мастера-умельцы украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад ?Остромирова евангелия?, созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI-XII вв.): Кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не обладая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве? упоминается легендарный сказатель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны и они ?сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус с Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказочники, музыканты (на струнных инструментах). И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отразилось многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, "умыкалы" (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русского жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: "Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками?. Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудрись, хитрость. Так, богатырь Волхв Всеславич мог вращаться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них имел свой характер, свои особенности, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов вгадуютуться и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем "Иудея" выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьба о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - народную. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе - обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в древнейших былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с кимерийцамы, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпос Гомера, древний эпос других европейских и индоевропейских народов.



5.1. Архитектура

Архитектурная модель Софийского собора, Киев

На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт архитектуры, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время как главный строительный материал использовалась древесина, которая была в изобилии доступна. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведение племенных собраний и культовых обрядов. Большинство сооружений в славянских "градах" сооружалась из срубов - бревен, уложенных в четырехугольные венцы. С срубов строились и простые дома, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основу крепостных валов.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичного строительства. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной том, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Судьба церкви сложилась трагически: в 1240, когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была полностью разрушена. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Киев, Кирилловская церковь, сущий план

Наибольшее распространение на Руси получило крестово-купольное планирования соборов. Такая композиция храма базировалась на христианской символике, подчеркивая ее назначения. Согласно этой системе своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестообразную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, в храм прибудовувалися апсиды - полукруглые выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефа (междурядные пространства).

Особое значение придавалось купола, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его назначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, если молитва отдельного человека может "не дойти" к Богу, молитва многих людей, сконцентрирована куполом, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листьями. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.

Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов возводились из рядов камня, чередующихся и плинфы (плоская кирпич, близка к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой "утопленной плинфы" , когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а промежутки, образовавшиеся, заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розовым оттенком цемянки оказывали фасада нарядного вида. Кладка выполнялась на высоком художественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позже киевскую кладку позаимствовала и Византия.

Благовишення, мозаика, собор Св. Софии, Киев.

Воплощением главных архитектурных достижений Руси стал Софийский собор в Киеве, который сохранился до наших дней, но в очень перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославу Мудрому на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софиевский собор стал местом посадки на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

Софиевский собор в Киеве

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальную, самостоятельную архитектурное сооружение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефную хрестокупольну здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, а в центральной апсиде располагался алтарь. Двенадцать малых куполов лестнице поднимались в большого центрального купола. Внешне в здание с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Вся сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Багатоглавья, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов - вот то новое, что древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянной архитектуры. Киевский Софийский собор стал образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Сооружение главного собора - Успенская церковь - была важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941, а сегодня она восстановлена. Чуть позже в том же монастыре была построена впечатляющая своей красотой и пропорциональностью надвратная церковь.

На рубеже XI-XII веках недалеко от храма Святой Софии был построен собор, посвященный архангелу Михаилу, вошедший в историю под названием Златоверхий. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предыдущих эпох, разрушили во времена советской власти в Тридцатых гг ХХ века Независимая Украина возобновила свою святыню. Тогдашняя власть причину разрушения Михайловского собора сформулировала так: "в связи с реконструкцией города". Сейчас украинское правительство осуществляет ряд мер для возвращения уникальных мозаик Михайловского собора из России, куда они были ранее вывезены.

Не менее интересные архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись в XII-XIII веках, в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов, развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связана с местной народной творчеством. Архитекторы переходят на местные строительные материалы : в Поднепровье и на Волыни - на кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земли - на белый камень. Отсюда берет начало значительная художественная разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше архитектура XI-XIII века сохранилась в "стольном граде" Северской земли - Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романского стиля: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольного церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание построено выдающимся архитектором того времени Петром Милоногом. Он впервые применил "лестничные" арки, получили в дальнейшем широкое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложную инженерное сооружение - каменную подпорную стену под горой, которая размывалась водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они "словно парили в воздухе".

Галицко-Волынское княжество, которое находилось на крайнем западе, мало тесные культурные связи с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимало, осваивало и переделывало элементы архитектуры этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковного сооружения, как круглая в плане ротонда. К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

Всего в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. Живопись, резьба по камню, художественное литье находились в зависимости от архитектурно-художественного замысла.


5.2. Изобразительное искусство

Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконопись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи - фреска и мозаика - складывались на основе византийских школ. Фресками - роспись водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Такая техника требовала от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Согласно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, передавались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древнерусские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только в художественном плане, но и технологическом отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения состояли из смальты - кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был потерян во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (например, зеленый - более 30, красная и синяя - по 20 и т. д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичное цветное стекло вдавлювалося в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и словно оживали, двигались, что оказывало и оказывает большое впечатление. Главная мозаика - величественная и суровая фигура Христа Вседержителя на своде центрального купола. Автор обнаружил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Наверное, самая знаменитая мозаичная Богоматерь- Оранта. Оранта - название в византийской традиции сюжета с изображением Богоматери, молящейся. Дева Мария, которая подняла в молитвенном жесте руки, встает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывал фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей - митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, состоят в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых - покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, которыми поднимался князь и его приближенные, не является культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы ("Скоморохи", "Охота на медведя", другие).

На стене под арками хоров содержалась большая композиция с изображением Ярослава, преподносит Христу модель Софийского собора, и всей княжеской семьи. В 1651 голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие из изображений погибли. До наших дней лучше сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единые во всей Европе образцы светского монументальной живописи XI ст.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растертыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам - канона. В канонических Изображения нет реализма, их символика очень сложная. Крупнейшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои изделия настоящими чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера Алимпии (Алипия) Печерского. Древнейшие из икон, которые сохранились до сих пор, датируются примерно время княжения Владимира Мономаха. Привезенный из Византии икона "Владимирская Богоматерь" послужила основой целого ряда икон, которые получили название "Умиление".

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Рукопись с цветными иллюстрациями назывался "лицевой". Изображением трех евангелистов - Иоанна, Луки и Марка - был украшен Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. "Лицевой" является знаменитый "Изборник" Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги много орнаментировались. О миниатюры Киевской Руси мы можем составить представление по так называемому Радзивиливскому летописи XV века, который является списком с рукописи XIII века. Его 617 миниатюр - своеобразная художественная энциклопедия истории и культуры того времени.


5.3. Декоративно-прикладное искусство

Золотая диадема. 12 в. Золото, жемчуг, перегородчатая эмаль. Найдено 1900 у с. Сахнивка ок Канева. Музей исторических драгоценностей Украины.

Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из деревья, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизни. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высоким эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье с драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических нитей) и зерне (украшения из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства - техника перегородчатой ​​эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения из изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (XI век), перечисляя в своей записке страны, прославились в различных искусствах, на почетном месте назвал Русь, мастера которой были известны своими изделиями "из золота с эмалью и из серебра с чернью".


5.4. Музыка

В жизни людей Древней Руси значительное место занимали музыка, песни и танцы. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и танцоров. По этим изображениями, а также с былин, летописей мы знаем о музыкальные инструменты Руси - рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосый пение стало частью богослужения, православный канон допускал инструментальной музыки. Пение велся по специальным рукописями-книгами. Сложилось две системы нотных записей - самобытная и византийская.


См.. также

На Руси издавна существовали профессиональные исполнители. Среди них особое место занимали певцы былин и преданий, которые в речитативно-декламационную форме "славили" - пели героически эпические песни. Наиболее яркий представитель таких исполнителей - Боян - певец XI в., Который жил при дворе Святослава Ярославича и которого вспоминает автор "Слова о полку Игореве". Боян воспевал деяния и подвиги Ярослава Мудрого, Мстислава Владимировича, Романа Святославича, аккомпанируя себе на музыкальном инструменте - гуслях. Подобные певцы-профессионалы известны и в более поздние времена. Так, в летописи под 1241 упоминается галицкий "славутний певец" Митус.


Литература

  • Асеев Ю. С. Архитектура Киевской Руси. - К.: Будивельник, 1969. - 191 с.
  • Искусство Киевской Руси: Альбом / Авт.-сост. Ю.С. Асеев. - М.: Искусство, 1989. - 250 с.: Ил.
  • Воропай О. Обычаи украинского народа. - М.: Оберег, 1993. - 59 с.
  • Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. - М.: Юрайт, 1998. - 669 с.
  • Грушевский М.С. Очерк истории украинского народа. - М.: Просвещение, 1991. -398 С.
  • История мировой культуры. - Просвещение, 1994. - 320 с.
  • История украинской литературы ХХ века. - В двух книгах. / Под ред. В.Г. Дончика. - М.: Просвещение, 1994.
  • История украинской культуры / Под общ. ред. I. Крипякевича. - М.: Просвещение, 1994. -656 С.
  • Ковальчук А. В. Украинское народоведение. - М.: Просвещение, 1992
По периодам Трипольская цивилизация ? Русь ? XIII-XV століття ? XVI-XVIII століття ? XIX століття ? XX століття ? XXI століття
За галуззю Релігія ? Міфологія ? Мова ? Література ? Музика ? Архітектура | Народне мистецтво ? Образотворче мистецтво ? Скульптура ? Кіно ? Театр | Танці ? Кухня ? Мода ? Спорт
Другие статьи Українська християнська культура ? Музеї України ? Державний реєстр нерухомих пам'яток України ? Освіта в Україні ? Наука в Україні ? Український побут ? Дозвілля в Україні